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真実の仏教を説く先生は数百年に一人ですが、現在その先生が富山におられます。先生の書物によって皆さんに仏縁を結んでもらい、後生の一大事の解決の入り口になればと思います。

このブログは、作り話を載せているのではありません。
死ねばどうなるか、ハッキリしていませんよね。
もしかしたら、死後は苦しみの世界になるのではないかと
誰もが考えることはあると思いますが、
お釈迦さまは『大無量寿経』で、ズバリ、「必堕無間(地獄)」と教えています。
我々には想像できないほどの大苦悩を受ける世界に
気の遠くなるほどの長年月、堕ちねばならないと説かれているのです。
それは何故か、そしてどうすればそれを解決できるのかを教えるために、
お釈迦さまは地球にお出ましになられました。
このブログは読み飛ばさないことをお勧めします。
無知ほど恐いものはないのです。
(弥陀の本願を知らない、求めないこと自体、あまりに危険です。
人間として生まれて来た意味もわからないまま、畜生と同じ一生を終えますか!?
畜生は仏教を理解する知恵がないから六道輪廻し、永遠に苦しまなくてはなりませんが、
我々人間は弥陀の本願を聞思し、救われて極楽往生できる道があるのです。
だから人間として生まれたということはものすごいことであり、
ボーとして求めるものを求めずに過ごしてしまったら取り返しのつかないことなのです。)

           

阿弥陀仏はどれほどのご苦労をさなれたのか!? [阿弥陀仏]

 今回の記事は阿弥陀仏が、死ねば地獄しか行き場のない我々を救うために、
どれほどのご苦労なされたのかについて書かれたものです。
生きている今、阿弥陀仏に救われれば、
この記事に書かれてあること全てが作り話ではなく、
真実であることが知らされるのです。
・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
(ここからは真実の仏教を説かれている先生ご執筆の「とどろき」より載せています)

法蔵菩薩因位時(法蔵菩薩因位の時、)
在世自在王仏所(世自在王仏の所に在して、)
覩見諸仏浄土因(諸仏浄土の因、)
国土人天之善悪(国土・人天の善悪を覩見して、)
建立無上殊勝願(無上殊勝の願を建立し、)
超発希有大弘誓(希有の大弘誓を超発せり、)
五劫思惟之摂受(五劫に之を思惟して摂受す)

『正信偈』冒頭に、
「帰命無量寿仏如来 南無不可思議光」
「親鸞、弥陀に救われたぞ、弥陀に助けられたぞ」
と高らかに叫ばれている聖人に、
「どうすれば親鸞さまと同じく、
弥陀の救いに遇えるのですか」
とお尋ねすると、

「仏法は聴聞に極まる」
“聞く一つで救われるのだ”
と教示されています。
「では、何を、どのように聞けばよいのですか」
と問う私たちに、聖人は、

「聞」と言うは、衆生、仏願の生起・本末を聞きて
疑心有ること無し。これを「聞」と曰うなり
             (教行信証信巻)

「仏願の生起・本末」を、
「疑心有ること無し」と「聞く」のだ、
と明言されています。

「仏願」とは、本師本仏の阿弥陀仏が
建立されたご本願のこと。
「本願」とは「誓願」ともいわれ、「約束」のことですから、
「仏願の生起本末」とは、
「阿弥陀仏は、どんな者のために、
どのようなお約束をされているのか。
それを果たすために、どのようなご苦労をなされ、
結果はどうなったのか。
その初めから終わりまですべて」
ということです。

「物に本末あり、事に始終あり」といわれます。
物事には、始めがあって、終わりがある。
その一部始終を聞いて初めて、
正しく理解することができるのです。
始めだけ、終わりだけ、あるいは途中だけ聞いたのでは、
真意を知り損ねてしまうでしょう。

・・・・・・・・・・・・・・・
中秋の名月、4、5人の町の俳人たちが、
発句の会を開いていた。
そこへ一人の旅人が通りかかったので、
“これこれ旅の衆、今宵は名月、
月見の題で発句の会を開いているんだが、
そなたも一句詠んでみなさらんか”
と呼びかける。

快く応じて旅の男は、
“三日月の”と上の五文字を書くと、
“これこれ旅の人、今宵はあのとおり中秋の満月ですぞ。
三日月とは寝とぼけていられるのではござらんか”
と、腹を抱えて一同が笑う。

だが次に、男が黙ってしたためた、
“頃より待ちし、今宵かな”
の名句に一同あっと驚く。
最後に小さく芭蕉と書き入れたのを見て
みんな深く恥じ入り、
心から前非(ぜんぴ)を謝したという。

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・・・・・・・・・・・・・・・
俳句のことなら恥をかくだけでしょうが、
阿弥陀仏の本願を聞き誤ったならば、
未来永劫、取り返しのつかない一大事。

だから親鸞聖人は、その「仏願の生起本末」を、
次に、

法蔵菩薩因位時(法蔵菩薩因位の時、)
在世自在王仏所(世自在王仏の所に在して、)
覩見諸仏浄土因(諸仏浄土の因、)
国土人天之善悪(国土・人天の善悪を覩見して、)
建立無上殊勝願(無上殊勝の願を建立し、)
超発希有大弘誓(希有の大弘誓を超発せり、)
五劫思惟之摂受(五劫に之を思惟して摂受す)

と、懇切に教えておられるのです。

無論これは聖人の独創ではなく、
お釈迦さまが『大無量寿経』に説かれていることです。

大略を分かりやすい現代の表現で述べてみましょう。

仏願はどのように起こされたのか

「今を去ること量り知れぬ久遠の昔に、
世自在王仏という仏さまがましました。
時に一人の国王であって、
世自在王仏の説法を聞いて深く喜び、
なんとかして苦悩の十方衆生(すべての人)を救いたい、
の願いを起こし、国も王位もなげうっての出家の身となり、
法蔵と名乗られた。

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(このことを親鸞聖人は『正信偈』に、
「法蔵菩薩因位時(法蔵菩薩因位の時、)
在世自在王仏所(世自在王仏の所に在して、)」
とおっしゃっています。

「因の位」とは、「果の位」である仏覚を求めて、
努力精進の因(たね)まきをしている、菩薩の位のこと

才知秀れ志願堅く、はるかに常人を超えていた、
その法蔵菩薩が、世自在王仏のみ元に至り、
地にひざまずき、恭しく(うやうやしく)合掌礼拝して、
『師の仏よ、苦しみ悩むすべての人を見ていると、
私はじっとしておれません。
どうか私に、助けさせてください』

『法蔵、そなたの気持ちは尊いが、あの者らは煩悩にまみれ、
あまりにも罪が深く、大宇宙のすべての仏方が、
とても助けることはできないと見捨てた極悪人なのだよ。
それを知ってのことか』
『それはよーく存じております。
だからこそ、私に助けさせていただきたいのです。
どうぞ、私の為に広く教えをお説きくださいませ。
私は、それによって修行して、最もすぐれた浄土を荘厳し、
迷いの衆生の悩みの元を除きたいのです』
と申されると、世自在王仏は、法蔵の願いが実に尊く、
並々ならぬものであると見そなわして、
『法蔵よ。大海の水を枡で汲み取り、
幾劫とも知れぬながい間それを続け、
ついには底まで汲み干して、
海底の珍しい宝を手に入れることができようか。
罪悪深重・煩悩熾盛(ぼんのうしじょう)の
すべての人を助けることは、それよりも難しいことなのだ。
そなたは、それでもやろうとするのか』

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『私が諦めたら、全人類はこの世も未来も、
苦から苦の綱渡り、永劫の苦患に沈まねばなりません。
なんとしても助けさせていただきたいのです』
法蔵菩薩の固い決意に、世自在王仏はようやく、
『真心込めて、一心不乱に道を求めてやまないなら、
必ずその目的を果たし遂げ、
いかなる願いでも成就せぬことはないであろう』
と仰せられ、広く二百十一億の諸仏の浄土の優劣と、
そこに住んでいる人々の善悪を説き、
法蔵菩薩の望みどおり、
それらのすべて目の当たりにお見せになったのである。
法蔵菩薩は、それを親しく拝見して、
この上もなく秀れた願いを起こされた。
その心は極めて静かに、その志は少しの執着もなく、
世の中で、これに及ぶものがないという清らかな有り様で、
五劫の長い間、思惟を巡らして、
浄土を荘厳する清浄の行を選び取られたのである。

(かくて法蔵菩薩が、
二百十一億の諸仏の浄土の秀れたところと、
その清浄の行を選び取られたことを、
親鸞聖人は、
「覩見諸仏浄土因(諸仏浄土の因、)
国土人天之善悪(国土・人天の善悪を覩見して、)」
とおおせられています。

「覩見して」とは、「徹底的に調査して」ということ。
例えて言うと、家を新築しようとする時に、
色々の家を見て回り、全体の間取りや玄関、
台所やトイレの使い勝手はどうか、
などをよくよく調査するでしょう。
そして相応しく(ふさわしく)ないところは採用せず、
善いところは取り入れて、
最高の家を造ろうとするようなものです)

そこで法蔵菩薩は、世自在王仏に向かって、
『では師の仏よ、どうか、お聞きくださいませ、
これから私の願いをつぶさに申し述べましょう』
と言って、四十八願を述べられる。
そのうちの十八願を根本の誓願として、
限りなき長年月(永劫)にわたる修行を続け、
ついに十方衆生を絶対の幸福に救い摂る
妙薬・南無阿弥陀仏の六字の名号を成就され、
仏と成られた。

それが阿弥陀仏であって、その住せられる世界を極楽浄土という。
ここを去ること西方十万億の世界を過ぎた所にあり、
今もなお、その浄土にましまして説法していられる。
成仏せられてからおよそ十劫を経ている。
その浄土は善美を尽くし、
憂悲苦悩(ゆうひくのう)のけがれなき理想の国土である」
と述べられています。

●弥陀五劫の思惟は、だれのため?

このように、阿弥陀仏は、私たちすべてを救わんがために、
法蔵菩薩という因の位の姿となって、
五劫の間思惟し、無上の本願を建立せられたのです。

これを親鸞聖人は、『正信偈』に、
「建立無上殊勝願(無上殊勝の願を建立し、)
超発希有大弘誓(希有の大弘誓を超発せり、)
五劫思惟之摂受(五劫に之を思惟して摂受す)」
とおっしゃっています。
このような素晴らしい願いは、大宇宙に二つとありませんから、
「無上殊勝の願」と言われ、
「希有の大弘誓」と称讃されているのです。

では、このような長期間にわたって
思案せられねばならなかった法蔵菩薩のお目当ては、
どんな人なのでしょうか。


何のためにこの世に生まれてきたのか、
サッパリ分からず、ただ生きるために、毎日、
食て寝て起きての繰り返しで、やがて年老い、
体も動かなくなり、ああ、こんなものが人生なのかと嘆いている。
幸い仏法を聞く縁に恵まれても、
晴れたも曇ったも分からず、
「死にさえすれば極楽じゃろう」
他人事のように聞いているときは助かるような気がするが、
家へ帰れば元の木阿弥だから、
「こんな心ではなァ」と首をかしげて思案する。
「いやいや、こんな根性をそのまま助けるとおっしゃるのだから」
「どうせ凡夫だ。これくらいは許してもらえよう」
と独り決めしてみるけれども、
心の底から満足できない。
なぜ喜べないのだろうかと腹底をのぞいてみれば、
キョロン、トロン、ボーとした心しか見当たらない。
ただ食いたい飲みたい楽がしたい、
ねむたいの根性しか出てこない。
善いほうには尻込みするが、悪のほうへはダダ走りする根性、
「こんな奴が本当に助かることがあるのじゃろうか」
と聞けども聞けども分からない、分かったようでも分からない。
困ったようで困らず、
泣くほど困ってもいないが聞かずにいては気が済まない。
こんな奴がいるとは知らなんだ。
難治の三病(なんちのさんびょう)とはこのことか、
難化の三機(なんげのさんき)とはこの悪性かと、
打てど叩けど返事のしない、この悪性こそ、
法蔵菩薩の思惟をして五劫の長きにわたらせたのです。
何とかこの逆謗の屍を、
絶対の幸福に生き返らせねばならないぞ、
後生の一大事、必ず平生に助けてみせる、
それにはどうすれば、の法蔵菩薩の願心が、
ついに五劫の思惟となってあらわれたのであります。

法然上人は『選択本願念仏集』の中に、
法蔵菩薩は世自在王仏のみもとにあって諸仏の国土をみ、
その救済の方法をしらべたもうに、
或は布施を勧むるもの、
或は戒律を持たすむるもの、
或は禅定を勧むるもの、
或は智慧を勧むるもの、
或は持経すること、
或は寺塔を起立すること、
或は沙門に供養すること、
或は父母に孝養すること、
或は師長に奉持すること、
こうした色々の善根と
いろいろの功徳とを規定されてあるけれども、
かかる諸行が規定せらるる時は
到底すべての人々が救われることができない。
そこで一切の善悪の凡夫が、
受けとる一つで救われる名号を成就し、
これを廻向することを誓い、
この名号を受け取る者はすべて救われることを約束せられた

と、五劫思惟の有り様を詳しく述べられ、
お経を念誦せらるる時に、
いつもこの五劫思惟の文に感泣せられたという。

ある時お弟子がそれをいぶかしく思って尋ねてみると、
この愚痴の法然房・十悪の法然を助けんがために、
五劫の間思惟してくだされたと思えば、
弥陀のお慈悲の程が身に沁みて涙がこぼれる

と仰せられたといいます。

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親鸞聖人は『歎異抄』に、
弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、
ひとえに親鸞一人が為なりけり、
されば若干(そくばく)の業をもちける身にてありけるを、
助けんと思召したちける本願のかたじけなさよ

「弥陀が五劫という永い間、
熟慮に熟慮を重ねてお誓いなされた本願を、
よくよく思い知らされれば、
まったく親鸞一人(いちにん)を助けんがためだったのだ。
こんな量りしれぬ悪業を持った親鸞を、
助けんと奮い立ってくだされた本願の、
なんと有り難くかたじけないことなのか

と感泣なされ、

蓮如上人も『御一代記聞書』に、
思案の頂上と申すべきは、
弥陀如来の五劫思惟の本願に過ぎたることはなし。
この御思案の道理に同心せば仏になるべし

と讃嘆なされています。

このような話を聞いても、ご文を拝読しても、
始めはピンと来ず、誰のことかいな、何のことかいなと
荒唐無稽なおとぎ話のように思えるかもしれません。
しかし、この五劫の思惟が自己の体験を通して、
そのまま事実となって生きてこなければ、
阿弥陀仏のご苦労は水泡に帰するのです。

この「仏願の生起本末」に、
「疑心有ること無し」と晴れ渡るまで聞き抜けよ、
必ず晴れて絶対の幸福になれるぞ、
と親鸞聖人が訴えておられる、『正信偈』のお言葉です。


 


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すべての人は煩悩だけでできたものであり、真実は一つもなし [阿弥陀仏]


(真実の仏教を説かれている先生の書かれた「とどろき」から載せています)

誠なるかなや、
摂取不捨の真言、超世希有の正法、
聞思して遅慮することなかれ
      (親鸞聖人・教行信証総序)

まことだった!本当だった。
弥陀の誓いにウソはなかった。
みなみな、聞いてもらいたい、
この親鸞が生き証人だ。
早く、弥陀の誓願まことを知ってもらいたい

最初に親鸞聖人は「誠なるかなや」と言われています。
これは、「本当だった」「ウソではなかった」
という喜びの言葉です。
裏を返せば、それまでは「本当だろうか」
「ウソではなかろうか」
と疑っていたということです。

例えば、腹痛で苦しんでいる時、
「この特効薬をのめば、あなたの腹痛は治りますよ」
と言われても「ホントかな」と疑う。
ところが、のんだ途端に腹痛がピタリと治まれば、
「ホントだった」と知らされます。

では、親鸞聖人は、何に対する疑いが晴れ、
「誠なるかなや」と仰ったのでしょう。
それは、次のお言葉、「摂取不捨の真言」
が誠だったと言われているのです。

「摂取不捨の真言」とは、「阿弥陀仏の本願」のこと。
すべての仏の師匠・阿弥陀仏が誓われたお約束で、
『歎異抄』の冒頭には「弥陀の誓願」と著されています。
それは、

どんな人も、
必ず摂取不捨の利益(絶対の幸福)に救う

誓いです。

ここで、
阿弥陀仏が約束されている相手「どんな人も」とは、
「すべての人」のことですが、
それはどんな者なのでしょう。

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阿弥陀仏は、私たちすべての人間を
どのようなものと見て取られて、
摂取不捨と誓っていられるのでしょうか。

「煩悩具足の者」と見られています。
煩悩とは、欲、怒り、妬みそねみといった醜く恐ろしい心。
煩悩具足とは、煩悩の塊、ということです。

「花より団子」「花の下より鼻の下」で、
美しい桜の下、飲んだり食べたりでルンルンで、
私たちは煩悩がフル回転します。
酔っ払って我を忘れ、
ケンカや醜態をさらすのも煩悩の仕業です。
4月の誕生石はダイヤモンド。
宝石に目がくらむのは財欲のため。
欲のままに行動に移せば恐ろしい事件へと発展します。
以前、49歳の男が、
指輪など293点(約1億4000万円相当)
を奪ったうえ、店長と従業員5名を拘束し、
火をつけ、6人を殺害した事件があった。
この男は死刑になりました。
「わが子を注目させたい」のは名誉欲。
学芸会の劇で、主役をめぐって争う
親のモンスターぶりをしばしば耳にします。
日本のある学校で、
「白雪姫の劇の主役が一人なのはおかしい」
と複数の親が教師に迫った。
結局、白雪姫を25人に増やし、小人役なし、
魔法使いのおばあさん役なしの話に仕立てあげたという。
これはイギリスの大手新聞『タイムズ』紙にまで取り上げられ、
「アメリカも同じ」「韓国でも似たようなことがある」
とのコメントが寄せられ物議を醸しました。

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「主役問題」は、さらに深刻な事件にも発展します。
これは、ロシアの名門バレエ団であったこと。
『白鳥の湖』の主役をめぐるトラブルで、
配役を決める監督が顔に強酸性の薬をかけられ、
失明の危機に陥りました。
犯行の指示をしたのは団員の一人。
恋人の女性ダンサーが主役を希望したのに、
「鏡を見てみろ」と拒否された怨恨からの復讐でした。
傷つけられた名誉欲が、恨み・怒りとなったのです。

保険金殺人、ストーカー事件、食品偽装、毒物混入・・・。
世の中を騒然とさせるニュースは、
人間の煩悩によるものばかりです。

「世の中、悪いヤツがいるものだ」
と思われるかもしれませんが、
ほかでもない、これは我々のことなのです。

親鸞聖人は、「すべての人が煩悩具足なのだよ」と、
こう言われています。

「凡夫」というは無明・煩悩われらが身にみちみちて
欲もおおく、瞋り(いかり)腹立ち、
そねみねたみ心間(ひま)なくして、
臨終の一念に至るまで止まらず消えず絶えず

          (親鸞聖人・一念多念証文)

人間は、死ぬ(臨終の一念に至る)まで、
煩悩が止まることも、なくなることもないのです。
そして、縁さえ来ればどんなことでもする親鸞だ
と、
こうも告白されています。

さるべき業縁の催せば、如何なる振舞もすべし」(歎異抄)
口や身体に出さないのは「縁」が来てないだけ。
心の中では、誰にも言えない恐ろしいことを
思い続けている、との懺悔です。

蓮如上人は、
阿弥陀仏は、全人類を“すべての仏に見捨てられた極悪人”
と見て取られている

と、『御文章』で、こう教えられています。

空しく皆十方・三世の諸仏の悲願に洩れて、
捨て果てられたる我等如きの凡夫なり

            (二帖目八通)
ここで「極悪人」といわれているのは、
倫理道徳でいうような悪人ではありません。
仏の眼からご覧になった私たち人間の姿なのです。

善導大師でさえ

善導大師は、親鸞聖人が大心海化現の善導と
尊敬されているお方です。
(※大心海化現・・極楽浄土から
仏さまが姿を変えて現れたこと)
この善導大師は、「30余年、別の寝処(しんじょ)なし」
と言われ、30年以上、布団を敷いて休まれませんでした。
夜更けまで仏法の研鑽に励まれ、
そのまま机のうつぶすようにして休まれたのです。
また、淫らな心が生じないよう、
母親以外の女性を一切、見られなかったともいわれます。

ところが、同じ善導大師が、
心は一日、八億四千遍もコロコロ変わり通しだ。
思っていることは皆、地獄行きのタネばかり

と次のように言われています。

一日のうちに八億四千の憶い(おもい)あり、
念々になすところこれみな三塗の業なり

(三塗の業・・・苦しみの世界に沈むタネまき)

これは、阿弥陀仏によって照らし出された自己の実態であり、
倫理道徳レベルの問題ではありません。
仏の眼からごらんいなれば、万人が例外なく、
「煩悩具足」「諸仏に捨てられた極悪人」なのです。

しかし、うぬぼれ強い私たちは、とてもそうは思えず、
「そこまでひどくない」「どこを見てるのだ」とはねつける。
その心は、「阿弥陀仏は私を見損なっている」と、
弥陀の本願を疑っている心です。

この本願疑惑心を「疑情」といいます。
物や人に対する疑いではありません。
阿弥陀仏の本願に対する疑いだけを「疑情」というのです。

逃げる者を、追いかけ、追い詰め、助ける

阿弥陀仏は、すべての人を「煩悩具足の者」
「諸仏に見捨てられた者」とお見抜きのうえで、
「摂取不捨の利益(絶対の幸福)に必ず救う」
と誓っておられます。

摂取」の摂とは、逃げ回っている者を、どこまでも追いかけ、
逃げ場がなくなるまで追い詰めて助ける、ということ。
阿弥陀仏が追いかけ追いかけ助けようとされているのに、
私たちは逃げ回っている。


こう聞いても、
「いや、私は阿弥陀さまに助けてもらいたいと思っています。
逃げるなんてとんでもない」
と反発する心が出てくるでしょう。

これも弥陀の本願を疑う心、“疑情”です。
私たちは、阿弥陀さまの御心に背き、
逃げ回っていながら、その自覚すらありません。

これこそ、煩悩具足の姿なのです。
ある講演で、助かりたいと思いながら逃げている姿を、
こう例えられました。

       ■       ■
以前、友達と散歩していた時、
城の空堀に子犬が落ちているのを見つけた。
石垣はほとんど直角。
小犬は何度も堀から上がろうとしたが、
ツルツルと滑って落ちてしまう。
このまま雨が降り、水がたまれば死んでしまう。
何とか助けてやりたいと、
板を持ってきて、堀から上らせようとするが、
犬は逃げ回る。
ひどい目に遭わされるのではと疑っているのだろう。
鬼が来たとでも思っているのか。
こちらは助けたい一杯、犬も助かりたい一杯。
なのに、逃げ回り続ける。
長い時間かけてようやく逃げ場のない隅に追い詰め、
やっと引き上げることができた。
小犬は、広い世界に出て、飛び跳ねる。
私たちもまた喜んだ。

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     ■      ■

助かりたいと願いながら、助ける人を疑い、
逃げ回る小犬。
弥陀を疑っている私たちも同じなのです。

煩悩具足の者は、真実から逃げ回っている。
そういう者を、ガチッと摂め取って、
二度と捨てない絶対の幸福に救ってみせる
と誓われた真実の言葉が弥陀の本願なのです。

●「まこと」と知らされる2つのこと

親鸞聖人も、救い摂られるまでは
弥陀の本願を疑っておられた。
だからこそ、弥陀に摂取され疑情が破れて、
「誠なるかなや、摂取不捨の真言」
と仰ったのです。
これは、「まことだった!本当だった。
無上の仏さまを疑い、逃げ回っていた親鸞を、
絶対の幸福に救うと誓ってくだされた
弥陀の本願まことだった」
という懺悔と歓喜のお言葉なのです。


このことを「信心数え歌」には、
逃げてもにがさぬ御慈悲とは、
ほんに今迄知らなんだ

と歌われています。

『歎異抄』には、こう述懐されています。

しかるに仏かねて知ろしめして、
煩悩具足の凡夫と仰せられたることなれば、
他力の悲願は、
かくのごときの我らがためなりけりと知られて、
いよいよ頼もしく覚ゆるなり

        (歎異抄第九章)
とうの昔に弥陀は、煩悩の巨魁が私だと、
よくよくご存じで、その私を救わんと
本願を建ててくださったのだ。
感泣せずにおれないではないか。

このように、弥陀の本願に疑い晴れて「誠だった」と
知らされることは2つあります。

一、煩悩具足で、諸仏に見捨てられた極悪人が
私であったと知らされる。
(自分の本当の姿がハッキリする)

二、
絶対の幸福に救う(摂取不捨)と誓われた阿弥陀仏の本願、
まことだったと知らされる。(救いの法がハッキリする)

煩悩以外に何もない私たちが、本当の幸せになるには、
阿弥陀仏のお力による以外ありません。

仏法を聞く目的は、知識欲を満たすためではありません。
「摂取不捨の真言まことだった」
と弥陀の本願に疑い破れるまで、
真剣に聞かせていただきましょう。


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なぜ、阿弥陀仏が本師本仏なのか [阿弥陀仏]

(質問)なぜ、阿弥陀仏が本師本仏なのか

「釈迦の前に仏なし、釈迦の後に仏なし」と言われますように、
この地球上に現れた仏は釈迦唯一人であります。
その釈尊が35歳で成仏してから80歳でご入滅するまでの
45年間の教えがすなわち仏教ですが、
一体釈尊は何を説くのが目的であったのでしょうか。

親鸞聖人は『教行信証』に、
それ真実の教を顕さば、すなわち『大無量寿経』これなり」
と喝破なされています。

釈迦一代の教えは真実の経、
『大無量寿経』唯一つを説かんがための方便であったのだと
断言なされています。

では『大無量寿経』には何が説かれているのでしょうか。
それは唯、すべての人々が本当に幸福に救われる
阿弥陀仏の本願のみが説かれています。

ゆえに、親鸞聖人は『正信偈』に、
「釈迦如来がこの世に生まれられた目的は、
唯、弥陀の本願のみを説かんがためなり」

と仰せになっております。

釈尊は、阿弥陀仏の使いの者として、
この世に出て阿弥陀仏の本願を説かれたのです。

これを聖人は、
久遠実成阿弥陀仏
五濁の凡愚をあわれみて
釈迦牟尼仏としめしてぞ
迦耶城には応現する
」 (和讃)
と仰っています。

また、親鸞聖人の仰せのとおり釈尊は、
一切経に阿弥陀仏のことばかり褒めたたえていられます。

無量寿仏の威神光明は最尊第一にして
諸仏の光明の及ぶこと能わざる所なり
」(大無量寿経)とか、

十方無辺不可思議の諸仏如来、
阿弥陀仏を称讃せざるはなし」とか、
「諸仏の中の王なり、光明の中の極尊なり

            (大阿弥陀経)

とか、挙げれば切りがありません。
ゆえに「諸教に讃ずる所、多く弥陀に在り」
と天台宗のけい渓でさえ驚いているのです。

●すべての仏が称讃される訳

ではなぜ阿弥陀仏を一切の仏方が称賛し礼拝されるのか。
その理由は『般舟経』に明らかに説かれています。
三世の諸仏は、弥陀三昧(みだざんまい)を念じて、
等正覚(仏)に成る

これは一切の諸仏は、最後は阿弥陀仏のお力によって、
仏になったということです。

大日如来も薬師如来も、
そうであるように釈尊もその例に漏れません。
ですからあらゆる仏は阿弥陀仏には頭が上がらないのです。

本師本仏とあがめたてまるる道理ではありませんか。

三世十方の諸仏たちでさえそうなんですから、
ましていわんや私たちは一向専念阿弥陀仏で、
阿弥陀仏一仏を一向に信じたてまつるより、
絶対の幸福になる道は毛頭ないことを
よくよく知らなければなりません。

阿弥陀仏は光明無量、寿命無量、
智慧と慈悲の仏であることは
多くの経典で明らかですが、

中でも阿弥陀仏の勝徳(しょうとく)は、
光明、智慧、無量であることだと、
親鸞聖人は讃嘆なされています。

それはすでに釈尊が、出世本懐経たる『大無量寿経』において、
前述のとおり

無量光仏の威神光明は最尊第一にして
諸仏の光明の及ぶこと能わざる所なり

と、喝破なされているからです。

光明といいますと、何か太陽か電灯の光線のように
誤解する人もありますが、
仏法では仏の念力、仏力をいつも光明と表現いたします。
私たちの目に見えない如来の大願業力、大念力、
智慧をいうのです。

私たち人間でも、その方面の修練を積めば、
ある程度の念力を持つことができることは
今日、催眠術や超能力などによって周知のとおりです。

このように催眠術や超能力は一種の人間の精神力であり、
念力といわれるものの働きであることは、
科学的に説明されるようになりましたが

テレパシー、念写などによれば、
念力は目には見えませんが、
光線と同じような働きや性質があることが知らされています。
例えば、遠方の暗室に置いてある印画紙に向かって、
ある人が一心に何かを念ずると、
その念じたものが瞬時にして、
遠方の印画紙に写るということは、
念力は光のような速度を持ち、
光のような作用を持っていることが分かります。

それにしても2600年以前において、
すでに釈尊は、念力や精神力を光明という言葉で
表現なされた智慧には、今更ながら驚嘆せずにはおれません。

散乱放逸の私たち人間にさえ、
ある修練を積めば相当の念力を持つことができるのですから、
仏の念力、業力は私たちの想像を絶するものです。

阿弥陀仏のズバぬけたお力とは

仏は光明と寿命、智慧と慈悲の覚体だといわれますのは、
私たちを救わんとする大念力を
体得していられることをいうのですから、
阿弥陀仏が本師本仏とあがめられ、
諸仏の王とされますのは、すでに述べましたように、
阿弥陀仏の光明智慧が諸仏に超過して、
私たちを救済する力がズバぬけているからです。

それは同時に、極悪最下の私たちを
救済することのできる仏は、
阿弥陀仏以外には断じてないことを、
暗示なされた釈尊の金言でもあります。

果たして釈尊は最後に、
「一向専念 無量寿仏」
と、その真意を説破なされています。

これはあらゆる諸仏、諸菩薩、諸神を捨てて、
一心一向に専ら阿弥陀仏一仏を信ずる以外に、
一切の人々の助かる道は絶無なることを
明言なされたものです。

この仏意を受けて親鸞聖人も
一向専念の義は、往生の肝腑、自宗の骨目なり
              (御伝鈔)
とまで断言なされています。
蓮如上人また
諸仏菩薩を捨てて、弥陀一仏を一心一向にたのむべし
更に余の方へ心をふらず
その外には何れの法を信ずというとも、
後生の助かるということ、ゆめゆめあるべからず

とまで断定なされているのも、
けだし当然と言わなければなりません。


阿弥陀仏の命を懸けた誓いゆえ [阿弥陀仏]

(真実の仏法を説いておられる先生の書かれた「とどろき」より載せています)  

弥陀仏本願念仏(弥陀仏の本願念仏は、)
邪見驕慢悪衆生 (邪見・憍慢の悪衆生)
信楽受持甚以難 (信楽受持すること甚だ以て難し、)
難中之難無過斯 (難の中の難これに過ぎたるは無し)
          (親鸞聖人・正信偈)

まず「弥陀仏の本願念仏」から説明しましょう。
弥陀仏とは、阿弥陀仏のこと。
大宇宙のあらゆる仏から、我らの先生、
本師本仏と仰がれるお方です。

本願とは誓願ともいわれ、お約束のことです。
阿弥陀如来の誓約どおりに救われると、
必ず報恩謝徳の念仏を称える身になります。
それで親鸞聖人は、阿弥陀如来の本願を
「弥陀仏の本願念仏」と言われています。
弥陀の本願を知らねば、後の三行も分かりませんから、
まず、弥陀の本願とは何かを
よく知っていただきたいと思います。

阿弥陀如来の本願は、
『大無量寿経』に漢字三十六文字で
書かれていますが、分かりやすく一言で言えば、
「すべての人を、必ず絶対の幸福に救う」
というお約束です。

相手を知らずに約束はできません。
例えば、金銭の貸借の約束でも、
相手構わずにできるものではないでしょう。
重大な約束であればあるほど、
相手をよくよく調査するはずです。

では、阿弥陀如来は全人類を、
どのようなものと見て取られて
約束されているのでしょうか。

「親殺し」は、恐ろしい五逆罪

阿弥陀如来は、すべての人は逆謗だと仰せです。
逆謗とは、五逆罪・謗法罪を造り通しの
極悪人ということです。

生き物を殺したり、うそをつくのも罪悪ですが、
もっと恐ろしいのが五逆の罪であり、
その最初に挙げられているのが親殺しの罪です。

十六歳の少年が金属バットで
お母さんを殴り殺したとか、
五十代の男が年老いた母親を
刺し殺したなどという事件を、
時々耳にします。
赤ん坊のころは、お乳を飲ませてもらったり、
おしめを取り替えてもらったのではありませんか。
病気になれば寝ずに看病してもらい、
離れていてもいつも心配してもらって
成長してきたのです。
そんな大恩ある親を自ら手で殺すなど、
人間の心を持たぬ
鬼の仕業ではないかとさえ思われます。
仏教では、親殺しは無間地獄へ堕ちる恐ろしい
無間業であると教えられています。

ところが親鸞聖人は、手にかけて殺すばかりが
親殺しではないのだよと、
「親をそしる者をば五逆の者と申すなり」(末灯鈔)
と言われています。

親をそしるのも五逆罪なのです。
「早く死んでしまえ」などと言うのは無論ですが、
「うるさい」「あっちへ行け」などと、
ののしるのも親を殺しているのです。

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心の罪が最も重い

また、仏教では、
殺るよりも、劣らぬものは、思う罪
といわれ、
体や口より、最も重いのは
心で殺す罪だと教えられます。

例えば、一つ屋根の下に暮らしておりながら、
ろくに口もきかず、食事も別々に取り、
呼ばれても聞こえないふりして
親を邪魔もの扱いしているのは、
心で殺しているのです。
親が病気で寝たきりにでもなると、
“邪魔だなあ”“いい加減に死んでくれたら”
と、とても他人には言えない心が
出ては来ないでしょうか。

ある三人の兄弟が、父親が亡くなったので、
土地と屋敷を売り、相続税を払い、
残りを兄弟で分けました。
ところが、独りになった母親の面倒をだれが見るかで
話し合いをしても世話を嫌う者ばかり。
結局、兄弟でたらい回しにした揚げ句、
施設に入れてしまいました。

年老いた母親は、
「子供がいないほうがましだった」
と嘆き悲しみ、
今では生きる気力を失ったように
過ごしているそうです。

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親が元気で、小遣いをくれたり
仕送りしてもらえる間は、
ありがたいと生かしておき、
肉体が衰え世話が必要になると、
忘恩(ぼうおん)の徒となり、
“面倒だ、いい加減に・・・”と抹殺する。

手にかけて殺してはいなくても私たちは、
心でどれだけ親を殺しているか分かりません。

また、
“こんなに苦しいのなら死んだほうがましだ”
と思ったことのない人があるでしょうか。
“生んでさえくれねば、苦しまなくてもよかったのに”
と親を恨み、のろっている心ですから、
心で親を殺していることになります。

全人類が救われる唯一の道を壊す大罪

五逆よりも恐ろしいのが謗法の罪です。
謗法罪とは、真実の仏法をそしったり
非難する罪をいい、
これも無間業だと教えられています。

(※無間業とは、無間地獄に堕つる罪のこと)
かの聖徳太子が、
「四生の終帰、万国の極宗」
と断言されたように、
古今東西の全人類が救われる
たった一本の道が仏教です。
そんな仏教を誹謗することは、
全人類が救われる唯一の道をぶち壊すことであり、
幾億兆の人を地獄へ突き堕とすことになりますから、
これ以上恐ろしい罪はないのです。

しかし、「仏法も鉄砲もあるか」「仏教なんて迷信だ」
「邪教だ」とののしる者だけが、
謗法の大罪を造っているのではありませんよ、

と親鸞聖人は、
「善知識をおろかに思い、師をそしる者をば、
謗法の者と申すなり」    (末灯鈔)
と教えられています。

真実の仏法を説かれる
善知識をおろそかに思うことも
謗法の罪なのです。
居眠り半分で仏法を聞いているのは、
善知識をおろそかに思っている表れでしょう。
尊く思えば、居眠りなどできるはずがないからです。

それだけではありません。
“今日の話は長かった”“短かった”と、
善知識の教えを批評しているのも謗法罪です。

なぜなら、先生は子供の答案の善し悪しが分かりますが、
子供は先生の答案の善し悪しが分かりませんから
採点ができません。
善知識の教えを「ああだ」「こうだ」と採点しているのは、
善知識の上に立ち、
おろそかにしていることに違いありません。

しかも、このように五逆罪・謗法罪を
造り通しの悪人だと聞かされても、
罪を罪とも思わず、悪を悪とも思わず、
地獄と聞いても驚かず、
極楽と聞いても喜ぶ心がない脈のあがった心ですから、
親鸞聖人は、「逆謗の屍(ぎゃくほうのしかばね)」
と言われています。

仏眼からごらんになれば、全人類は例外なく、
逆謗の屍なのです。

ところが
私たちはうぬぼれ強く、
逆謗の屍が自分だと思っていません。
だれのことかと思っています。
これを憍慢(きょうまん)といいます。

●「憍慢」とは、どんな心か

憍慢とは、地獄しか行き場のない
真実の自己が分からず、
己(おのれ)は善人だとうぬぼれて、死んだら極楽、
死んだらお助けと寝とぼけている心です。

まさか地獄へは堕ちんじゃろ」
「朝晩ちゃんと勤行もしているのだから、
悪いところへは行かんだろう」
「このオレが地獄へ堕ちるとすれば、
隣のばあさんはどこへ行くのか」
「これだけお念仏称えているのだから、
いつ死んでも大丈夫だ」
「素直に本願を信じ、念仏喜んでいるもの、
間違いなかろう」
「他人から指さされるような悪いことは、
しておらんからよかろう」

挙げればキリがありませんが、
このような心の動いている人を、
憍慢の悪衆生というのです。

●生きてよし、死んでよしの幸福に

すでに阿弥陀如来が見抜かれたとおり、
すべての人は逆謗の屍。
その逆謗を「絶対の幸福」に助けると
約束されているのが弥陀の本願です。

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私たちは、手に入れても色あせ、
つかんでも夢と消える幸福しか知りません。
本当の安心、満足を切望しながら、
幸福に見放される不安が付きまとい、
どこまで求めても満たされず渇いています。

そんな私たちを、何があっても絶対に変わらぬ
大安心・大満足に助けると、弥陀のお誓いなのです。

もちろん、現在生きている時にです。
この不壊不変(ふえふへん)の未来永遠の
幸福になることこそが、人生の目的なのです。

ゆえに弥陀の誓約どおりに救われますと、
“人間に生まれてよかった、
この身になるための人生であったのか”
と生きてよし、死んでよしの幸福に満ちあふれます。

ところが、いまだ体験したことのない、
夢にも見たことのない境地。
そんなことになれるはずがないと、
私たちは全く受け付けません。
これが邪見です。

●「邪見」とは、どんな心か

邪見とは、阿弥陀如来の本願を
計らっている心をいいます。

仏智の不思議を拒否する心で、
「凡夫がそんなにハッキリ救われるものではない」
「人間に、日本晴れの大安心なんてなれるはずがない」
「我々のような悪人に大満足なんかある道理がない」
「この世で助かったということはありえない」
「生きてよし死んでよしなんかに、なれるものじゃない」
と、本願力の不思議が体得できず、
法の真実を計らっているのを皆、
邪見というのです。

世の中に、これ以上の難はない

地獄行きと聞かされても、だれのことじゃ、
オレは違うとうぬぼれている憍慢。
絶対の幸福に救うと言われても、
そんな幸福になれようかと計らっている邪見。

すべての人は邪見憍慢の悪衆生ですから、
弥陀の本願まことをまことと信じること(信楽受持)
は難中の難なのです。

それを親鸞聖人は、
「邪見・憍慢の悪衆生、信楽受持すること、
甚だもって難し、難の中の難、これに過ぎたるは無し」
と言われているのです。
世の中に難しいことはいろいろありましょう。
「一兆円の財産を持つことはできるか」
と問われれば、だれでも腰抜かすほど難しいと思うでしょう。
イチロー選手の年俸が約5億円とすれば、
単純計算では、飲まず食わずで全額貯金し、
2000年かかってようやく一兆円です。
ところが弥陀の救いにあうことは、
一兆円の財産を築くぐらいではありません。
100年や200年求めて得られるちっぽけな幸せとは
ケタが違うぞと、親鸞聖人は、
“多生にもあい難い本願力に、今あえたり。
億劫にも獲難き真実の信心を、今獲たり”
と叫ばれたとおり、多生億劫の目的なのです。

「一生参学の大事」
「仏道を求めることは、
大宇宙を持ち上げるよりも重いぞ」
「信心獲得は難の中の難、これ以上の難はない」
と言われるのも当然でしょう。

●若不生者のちかいゆえ

そこで阿弥陀如来は、
「必ず助ける、もしできなければ命を捨てる」
と誓われるのです。

救わずばおかぬの強烈な「阿弥陀如来の本願」と、
真実聞く耳のない「邪見憍慢の悪衆生」とが
一騎打ちをするのです。

邪見と憍慢の者は、信を獲ること甚だ難しい、
これほど難しいことはない」
しかし、命懸けの弥陀のご念力が生きて働いてますゆえに、
難中之難無過斯(なんちゅうしなんむかし)を突破させられ、
信楽受持の身にさせていただける時が、
必ずあるのです。

若不生者のちかいゆえ
信楽まことにときいたり

       (浄土和讃)
“阿弥陀如来の命を懸けたお約束があるのだから、
間違いなく絶対の幸福の身になれる時がくるのだぞ”
そこまで求め抜いてくれよの親鸞聖人のお言葉です。

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 親鸞聖人の教え=釈迦の教え=弥陀の本願
に関して疑問に思われている方は、
クリックして記事をご覧ください。

阿弥陀仏とはどんな仏さま?


阿弥陀仏に救われるのは、まさに“今”! [阿弥陀仏]

 (真実の仏法を説いておられる先生の書かれた「とどろき」より載せています)

生死の苦界ほとりなし
久しく沈めるわれらをば
弥陀弘誓の船のみぞ
乗せてかならずわたしける
      (親鸞聖人・教行信証)
果てしない苦しみの海に溺れもだえている我々を、
阿弥陀仏の造られた大船だけが、乗せて必ず、
明るく楽しく極楽浄土まで渡してくださるのだ

今回も、この親鸞聖人のお言葉を解説いたしましょう。

「生死の苦海ほとりなし」
我々の生を、苦しみの海に例えられています。
人は皆、空と水しか見えない海に漂うように、
真に向かうべき方角を知らず、
幸せも波間の丸太で当てにならない。
すがりついて一時の安息はあっても、
荒波が次々と襲いかかり、幸福に裏切られては
塩水飲まされる日々に限り(ほとり)はありません。

「久しく沈める我ら」
“久しく”とは、長い間。
それは五十年や百年ぐらいではありません。
生死生死を繰り返し、果てしなく迷い続けてきたと
親鸞聖人は仰っています。

「弥陀弘誓の船のみぞ」
「弥陀」とは、すべての仏の師である阿弥陀仏のこと。
「弘誓」は、
“すべての人(十方衆生)を必ず絶対の幸福に救う”お約束。
これを「阿弥陀仏の本願」といい、
苦海を明るく楽しく渡す唯一の船に例えられておられます。

「乗せて必ず渡しける」
「本願の船に乗る」とは「本願どおり救われる」ことです。

では、乗せていただくのは「いつ」でしょう。
渡してくださるのは「どこへ」なのか。

今回は、この二つの疑問にお答えいたします。

●「助けてくださるそうな」は絵に描いた馬

「すべての人を必ず本願の船に乗せてみせる」
と阿弥陀仏が命を担保に誓われても、
「ふーん、乗せてくださるそうな」
とノンキな人が少なくありません。

五百年ほど昔、京都に、午年生まれの馬好きな金満家がいた。
日本一の画家に立派な馬の絵を描かせたが、
賛(さん)が欲しい。
当時、有名であった大徳寺の一休に依頼した。
「よかろう」
と一休、筆を執り、
「馬じゃげな(馬じゃそうな)」
と書いた。

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「これほど立派な馬を、ブタやタヌキに見るものか。
立派な絵を台なしに・・・」
金満家は地団駄踏んで悔しがったが、
後のまつり。
悩んだ末、蓮如上人を訪ねた。
「蓮如さま。一休にとんでもないことを書かれました。
この絵を生かす賛(さん)を加えてもらえませぬか」
「よし、よし」
と蓮如上人、筆を執られ、
「そうじゃげな」
と並べて書かれたという。
どんなにまことらしくとも絵は絵。
だから、「馬じゃげな」、「そうじゃげな」、なのです。

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「阿弥陀さまが助けてくださるそうな」
では所詮は絵に描いた馬です。
「弥陀の本願まことだった」
と大悲の願船に乗せていただくところまで
聞かせていただかねばなりません。

●手に汗されての教導

では、弥陀弘誓の船に乗せていただけるのは
“いつ”なのでしょう。
親鸞聖人は、こう教示なされています。

呼吸の頃(あいだ)すなわち来生なり。
一たび人身を失いぬれば万劫にも復らず。
この時悟らざれば、仏、衆生を如何したまわん。
願わくは深く無常を念じて、
徒に後悔を胎す(このす)ことなかれ
            (教行信証)
一息つがざれば次の生(来生)である。
永久にもどらぬ人生となる。
ただ今、阿弥陀仏に救われねば、
いつ救われるというのであろうか。  
永遠のチャンスは今しかない。
刻々と迫る無常を凝視して、
決して後悔を残さぬように。

『御文章(御文)』にも、こう記されています。

命のうちに不審もとくとく晴れられ候わでは
定めて後悔のみにて候わんずるぞ、
御心得あるべく候

          (蓮如上人)

すべての人は
「本当に弥陀弘誓の船に乗せてもらえるのか」
と、必ず疑いを持つ。
その不審が晴れるのは、船に乗った時。
「貸した金、ちゃんと返すだろうか」
の疑念は、返済された時になくなるのと同じです。

阿弥陀仏に対しての疑い(不審)が、
「命のあるうち(命のうち)」に晴れなければ
「後悔のみ」である。    
生きている現在、弥陀弘誓の船に乗せていただき、
早く疑い晴れた身になりなさい」
とのご勧化です。

弥陀弘誓の船に乗せていただくのは、
死んでからではない。まさに“今”なのです。

●弥陀弘誓の船の行き先は?

では、現在ただ今、弥陀弘誓の船に
乗せていただいた人は、
どこへ連れて行ってもらえるのでしょう。

親鸞聖人は、『正信偈』に明言されています。

必至無量光明土(必ず無量光明土に至る)

無量光明土とは、限りなく明るい世界、
阿弥陀仏のまします極楽浄土のことです。
弥陀弘誓の船に乗せていただけば、
無限に明るい浄土へ往けるから、
一息一息、光明の広海を快走する
愉快で楽しい船旅となります。

弥陀の浄土へ「往」って、仏に「生」まれることを
「往生」といい、弥陀弘誓の船に乗せていただけば、
いつ死んでも浄土往生間違いない身になれます。

これを、「往生一定」というのです。
生きている現在ただ今、
浄土往生が本決まり(往生一定)になるのです。

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●現在と死後 二度救われる

弥陀弘誓の船に乗せていただくのは、
「生きている今」であり、
その人が、一息切れて行く世界は「無量光明土」です。

弥陀の救いにあえば、
この世は大安心、大満足の絶対の幸福に生かされ、  
来世は必ず弥陀の浄土で仏に生まれます。

このように阿弥陀仏の救いは、現在と、死後と二度ある。
これを「現当二益(げんとうにやく」といいます。

「現益」と「当益」のことで、
「現益」とは現在(この世)の救い(利益)、
「当益」は死後(当来)の救い(利益)です。

現在、弥陀弘誓の船に乗せられた人だけが、
死んで無量光明土に生まれられるのですから、
親鸞聖人は、現在の救いを強調されたのです。

聖人、九十年のみ教えを「平生業成
といわれるゆえんです。
  

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●平生業成・・・聖人の教えを表す一枚看板

「平生」とは、「生きている今」。
「業」とは、「人生の大事業」。
大事業とは、オリンピック開催や、
宇宙開発プロジェクトなどではない。
私たち一人一人の、「人生の大事業」であり
「人生の目的」のことです。  
何のために人間に生まれてきたのか。
苦しくてもなぜ自殺してはならないのか。
すべての人にとって最も大事な「人生の目的」を、
親鸞聖人は「業」の一字で表されています。

「成」とは、完成の「成」。
達成、卒業、決勝点がること。
「平生業成」とは、
「平生ただ今、人生の目的が完成する。
だから早く完成せよ」
と叫び続けていかれた親鸞聖人の教えを、
漢字四字で表された、一枚看板なのです。

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「この世はどうにもなれない、死んだら極楽、死んだら仏」
と死後の花降る浄土を夢みる物語が仏教ではありません。
勝負は平生に決するのです。

覚如上人(親鸞聖人の曾孫)は、こう教えられています。

然れば、平生の一念によりて、
往生の得否は定まれるものなり。
平生のとき不定の念(おもい)に
住せばかなうべからず(執持鈔) 

浄土に往けるかどうか(往生の得否)は、
平生の一念で決まる。
今、往生一定の身になっていなければ(不定の念に住せば)、
浄土往生できない(かなうべからず)

弥陀弘誓の船は、本当にあるのか」
「こんな私でも乗せていただけるのだろうか?」
と、疑いでフラフラな心(不定の念)が、
過去無量劫の生死流転の根元です。

それが、平生のただ今、
弥陀弘誓の船に乗った一念で無くなり、
往生は一定となる時が必ず来ます。

同時に生命の大歓喜が湧き上がるのです。

弥陀弘誓の船に乗せていただくには、
「聴聞に極まる」。

命あるうちに、弥陀の救いに疑い晴れるまで、
真剣に聞かせていただきましょう。


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 親鸞聖人の教え=釈迦の教え=弥陀の本願
に関して疑問に思われている方は、
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阿弥陀仏とはどんな仏さま?


阿弥陀仏の凄いお力 [阿弥陀仏]

 (真実の仏法を説いておられる先生の書かれた「とどろき」より載せています) 

普放無量無辺光(普く無量・無辺光、)
無碍無対光炎王(無碍・無対・光炎王、)
清浄歓喜知恵光(清浄・歓喜・智慧光、)
不断難思無称光(不断・難思・無称光、)
超日月光照塵刹(超日月光を放ち、塵刹を照らしたもう。)
一切群生蒙光照(一切の群生、光照を蒙る)

「帰命無量寿仏如来(無量寿如来に、帰命いたしました)
 南無不可思議光(不可思議光に、南無いたしました)」
『正信偈』の冒頭は、
阿弥陀如来に親鸞、救われたぞ。
阿弥陀如来に親鸞、助けられたぞ。

という、聖人歓喜の絶叫です。
言葉は違いますが、
二行とも同じことを繰り返されているのは、
何度でも言わずにおれない、
どれだけ書いても書き足りない、
広大無辺な喜びを表されているのです。

この二行から、
弥陀の救いは、死後ではない。
 生きている現在ただ今である。

弥陀に救われたら、ハッキリする。
という、「弥陀の救い」の凄い特徴が明白になります。
言うまでもなく、
『正信偈』を書かれたのは「生きている時」であり、
また、ハッキリしないことを聖人が
何度も叫ばれるはずがないからです。

●凄い「弥陀の救い」とは

では、「阿弥陀如来に救われた」とは、
どうなったことを言われるのでしょうか。
一言で、「人生の目的が完成した」ことです。

人は何のために生まれてきたのか、
何のために生きているのか。
どんなに苦しくても、
なぜ自殺をしてはならないのでしょうか。
これが「人生の目的」です。
なぜ生きる。すべての人にとって、
これ以上大事なことはありません。

「生きる」とは、歩くことや走ること、泳ぐことや、
飛行機でいえば、飛ぶことといえましょう。

禅僧・一休は、
世の中の 娘が嫁と花咲いて 
嬶(かかあ)としぼんで 婆と散りゆく

と歌いました。
女性で一番良い時が、娘時代です。
だから娘という字は、女偏に良いと書きます。
娘が結婚して家に入ると、嫁になります。
嫁さんが子供を生むと、嬶といわれます。
「女は弱し、されど母は強し」といわれるように、
新婚当初はおしとやかでも、
お母さんになると鼻高くなりますので、
女偏に鼻と書きます。
また、一家の中心はお母さんだから、
顔の真ん中の「鼻」が使われるとか。
嬶の次にお婆さんになります。
額に波が寄ってくるので、女の上に波と書くのだそうです。
これが女性の一生ですが、男性も呼び名が違うだけで、
すべて同じコースをたどります。
何十億の人がいても、例外はありません。
いつまでも娘ではおれませんし、
お婆さんが娘に戻ることはできません。
「この間まで自分は娘だと思っていたが、
もう息子が嫁をもらって孫ができた。
いやぁ月日のたつのは早いなぁ」
と言っているように、女は、娘から嫁、
嫁から嬶、嬶からお婆さんへと、どんどん歩き、走り、泳ぎ、
飛んでいくのです。
一休が「婆と散りゆく」と言っているのは、
そうしてみんな死んでいくからです。
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だから、また一休は、
門松は 冥土の旅の 一里塚
とも歌っています。
「冥土」とは「死後の世界」のことです。
一日生きたということは、
一日死に近づいたということ
ですから、
生きるということは、
死へ向かっての行進であり、

「冥土への旅」なのです。
年が明けると、みんな「おめでとう」
「おめでとう」と言います。
しかし一年たったということは、
それだけ大きく死に近づいた、
ということですから、
元旦は冥土の旅の一里塚なのです。

ついこの間、年が明けたばかりと思っていたのに、
バタバタしているうちにもう年末、すぐに元旦。
(平成20年11月号のとどろきです)
ホントに早いものですね。
こんな調子で十年、二十年と、
あっという間に人生は過ぎ去っていくのです。

私たちが去年から今年、今年から来年へと生きる、
ということは歩くことであり、走ることであり、
泳ぐことであり、飛行機なら飛んでいることに
例えられるのも、お分かりになるでしょう。
だれでも歩く時も走る時も、
一番大事なのは、目的地です。

目的地なしに歩いたら、
歩き倒れあるのみだからです。
ゴールなしに走り続けるランナーは、
走り倒れあるのみです。

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行く先を知らずに飛んでいる飛行機は、
墜落の悲劇あるのみだからです。
あそこがゴールだ、とハッキリしていてこそ、
頑張って走ることができます。

あの島まで泳ごう、と目的地に泳ぎ着いて初めて、
ここまで泳いできてよかったと、
一生懸命泳いできた満足があるのです。
では、私たちの生きる目的は、何でしょうか。
目的なしに生きるのは、
死ぬために生きるようなものです。

(食べられるのを待つ生簀の魚と変わらない)
死を待つだけの人生は、
苦しむだけの一生に終わります。

私たちは決して、苦しむために
生まれてきたのではありません。
生きているのでもありません。
本当の人生の目的を知り、それを完成し、
「人間に生まれてよかった、
この身になるための人生だったのか」
と、生命の大歓喜を味わうために
生きているのです。

では、真の「人生の目的」とは何か。
『歎異抄』には
「摂取不捨の利益」(第一章)を獲ることであり、
「無碍の一道」(第七章)へ出ることだと、
明言されています。

「摂取不捨の利益」も「無碍の一道」も、
今日の言葉で言えば「絶対の幸福」のこと。

絶対に壊れない、崩れない、
変わらない無上の幸せです。
この「人生の目的」を全人類に知らせ、
達成させてみせる、
と誓われているのが「阿弥陀如来の本願」であり、
その誓い通りに「人生の目的が成就した」ことを、
「弥陀に救われた」
と親鸞聖人は言われているのです。

29歳の御時、
「帰命無量寿如来 南無不可思議光」
“阿弥陀如来に救われたぞ、助けられたぞ!”
と「人生の目的」を完成された聖人は、
この広大な弥陀のご恩、
なんとしても報いずにおれない

と悲泣しつつ、九十年の生涯、
「弥陀の救い」ひとつを全身全霊、
伝えていかれました。

この無上の尊法が、「浄土真宗」です。
すべての人が最も知りたい「人生の目的」を、
鮮明にしてくだされた方が親鸞聖人ですから、
“世界の光”と仰がれて当然でしょう。

●底なしの弥陀のお力・・・無量光

では、平生の一念に「人生の目的」を果たさせる、
阿弥陀如来のお力とは、いかなるものなのか。
それについて聖人は、
「極悪最下の親鸞が、
極善無上の幸福に救われたのは、
本師本仏の阿弥陀如来が、
こんなに凄いお力のある仏さまだからなのだ。
お釈迦さまが『大無量寿経』に
説かれているとおりであった」

と、阿弥陀如来のお力を
十二に分けて教えられたのが「十二光」です。

今回は、初めの「無量光」について、お話しましょう。

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「無量光」とは、「量ることのできないお力」ということ。
阿弥陀如来のお力は、無限であることをいわれたものです。
「こんな悪いことをした者は助けられない」
という“限界”がない、底無しということです。
「十方諸仏」の力には、限りがあります。

十方諸仏とは、大宇宙(十方)に数え切れないほど
沢山まします仏方のこと。

大日如来も、薬師如来も、ビルシャナ如来も、
地球に現れられたお釈迦さまも、
その中の一仏です。

それら十方諸仏の力には、
「こういう悪までなら助けることができるが、
これ以上重い悪を犯した者は助けられない」
という境界線があります。

ですから「無量」ではありません。
お釈迦さまが、
「大宇宙の仏方には、お前たちを助ける力がなくて、
見捨てられたのだよ」と説かれているのは、
私たちの造る悪が、
諸仏の力の限界を超えているからです。

ところが、本師本仏の阿弥陀如来の
お力にだけは、限界がない。

「5人殺した者までは助けるが、
10人殺した者は助けられない」
というような差別がありません。
どんな極悪人をも救う弥陀の量り知れないお力を、
釈迦は「無量光」と絶賛され
、親鸞聖人は
“その通りであった”と知らされて、
『正信偈』に記されているのです。
『ご和讃』には、こうも説かれています。

願力無窮(がんりきむきゅう)にましませば
罪業深重もおもからず
仏智無辺にましませば
散乱放逸もすてられず

      (正像末和讃)

「阿弥陀仏のお力は、どんな極悪人をも
救い切ることができるのだ」
といわれたお言葉です。

●人のすべては、極悪人

ここで「極悪人」と聞くと、
文字からいえば「極めて悪い人」ということだから、
こんなふうに思う人もあるかもしれません。

「世の中には、確かに酷い人間がいるなぁ。
法の網をすり抜けて、ドカ儲けする奴。
次々と詐欺商法を生み出しては、
お年寄りをダマす者。
イヤそれより恐ろしいのは、
“人を殺したい、誰でもいい”
と繁華街で白昼、包丁を振り回す凶悪犯だ。
“極悪人”とは、そんな人間のことだろう」
私たちは常に、常識や法律、
倫理・道徳を頭に据えて、
「善人」「悪人」を判断します。
これらの基準では、
「1人殺すよりも、10人殺した方がもっと悪い、
10人より20人の殺人犯はもっと悪い」
と、善悪は相対的なものです。
ほとんどの人が、
「自分を善人だとまでは言わないけど、
少なくともあいつよりマシだ」
などと、他人と比較して、
善悪の程度を自覚しているのではないでしょうか。
そして凶悪事件が起きると皆、
即席評論家になり、
正義の側に身を置いて、
「とんでもない奴だ」と悪事を裁くのです。

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ところが聖人の言われる「悪人」は、
犯罪者や世にいう悪人だけではありません。
極めて深く重い意味を持ち、
人間観を一変させます。

いずれの行も及び難き身なれば
とても地獄は一定すみかぞかし

         (歎異抄)

“どんな善行もできぬ親鸞であるから、所詮、
地獄のほかに行き場がないのだ”
この告白は、ひとり聖人のみならず、
古今東西万人の、
偽らざる実相であることを繰り返されます。

一切の群生海、無始より已来、
乃至今日・今時に至るまで、
穢悪汚染(えあくおぜん)にして清浄の心無く、
虚仮諂偽にして真実の心無し

              (教行信証)

“すべての人間は、果てしなき昔から
今日・今時にいたるまで、
邪悪に汚染されて清浄の心はなく、
そらごと、たわごとのみで、
真実の心は、まったくない”
世の中に「善人」と「悪人」
二通りの人がいるのではない。
聖人の「悪人」とは全人類のことであり、
人間の代名詞なのです。
阿弥陀如来は、すべての人を
「永久に助かる縁なき極悪人」
と見抜かれた上で、
「我を信じよ、平生に、
必ず絶対の幸福に救い摂る」
と誓われているのです。

さるべき業縁の催せば、如何なる振舞もすべし 
              (歎異抄)
どうにもならない縁が来たならば、親鸞、
どんな恐ろしいことでもするだろう。
人を10人殺す縁が来れば10人殺すだろう、
1000人殺す縁が来れば、
1000人殺すこともあるだろう。
かかる量り知れない深い業をもった極悪の親鸞が、
絶対の幸福に救われたのは、
弥陀のお力が「無量光」であったからなのだ。
だから救われない人は一人もいない。
「私のような悪人が助かるんだろうか。
この世で救われるのだろうか」
と疑っているのは、弥陀のお力は
無限であることを知らないからだ

早く弥陀のお力を「無量光」と
知らされるところまで進めよと、
親鸞聖人が訴えておられる『正信偈』のお言葉です。


阿弥陀仏の大慈悲心とは! [阿弥陀仏]

大悲の願船に乗じて、
 光明の広海に浮かびぬれば、
至徳の風しずかに、
  衆禍の波、転ず
        ーー教行信証

・・・・・・・・・・・・・・・・・・
●私たちを唯一救ってくだされる
         大慈悲の仏


大悲の願船に乗じて、
光明の広海に浮かびぬれば、
至徳の風しずかに、
衆禍の波、転ず
       (教行信証行巻)

“大悲の願船に乗って見る人生の苦界は、
千波万波きらめく明るい広海ではないか。
順風に帆をあげる航海のように、
なんと生きるとは素晴らしいことなのか”

親鸞聖人は、初めに「大悲の願船」と仰っています。
「大悲」とは、「大慈悲心」のことです。
ここに、「慈悲」という言葉が出てきます。
日常でも、「あの人は慈悲深い方だ」とか、
「あんな無慈悲なやつとは思わなかった」など、
「慈悲」という言葉を使いますが、
本来、「慈悲」とはどういう意味なのでしょう?
「慈悲」とは、慈の心と、悲の心に分けられ、
親鸞聖人が大変尊敬しておられる、
中国の曇鸞大師は、
「苦を抜くを『慈』という、
楽を与うるを『悲』という」

と教えられています。


大事なわが子が病気で苦しんでいると
居ても立ってもいられない、
真夜中でも病院へ連れていって苦しみを
抜いてやりたいと思うのは、
親の「慈」の心。

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動物園や遊園地に子供を連れていき、
楽しませてやりたい思いは、
親の「悲」の心といえましょう。


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 慈の心は、
抜苦(苦しみをぬいてやりたい)の心、
悲の心は、
与楽(幸せを与えてやりたい)の心ともいわれます。

苦しみをなくして幸せになりたいのは、
誰もが願っていることですが、
現実はどうでしょう。

●人生は「苦しみの花咲く木」

人生は「苦しみの花咲く木」といわれます。
病気という苦しみの花が咲き、
治療に専念していると、
経済的に困窮するという別の花が咲く。
病気も治り、何とか仕事がうまく回って、
貧苦の花の枝をやっと切り落とせたと思ったら、
今度は家族との関係がこじれていた。
その修復をしているうちに、
体調を崩したり、思わぬ事故やトラブルに
巻き込まれたりと
新たな苦しみの花が咲き乱れる。
天災や人災、リストラや大切な人との死別など、
さらに深刻な苦の花が咲くことも・・・。
生きるって、本当に大変。
とにかく目の前のことを一つ一つ解決していこうと、
私たちは頑張っています。
一人の力ではどうにもならぬと、
政治、経済、科学や医学と、
総力挙げて苦しみの花を
切り落とそうとしています。
景気や雇用の問題を解決するのが
政治の役目ですし、
快適に過ごすには科学技術も必要。
病苦を除くには医学の力が欠かせません。
明日への活力を与えるスポーツや芸術も大切でしょう。
人間の営み全ては、いかに苦しみを減らし、
幸せを得るかの努力にほかなりません。
言うまでもなく、いずれも大事なことばかりですが、
もう少し踏み込んで考えてみましょう。


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かつて、政治や経済、科学、医学などによって
人生苦がなくなり、
「人間に生まれてよかった!」
との生命の歓喜を得られたことがあったでしょうか。
古今の歴史をひもといてみれば、
どの時代でも、どこの国でも、
人生には常に深刻な不安や悩みが付きまとい、
私たち人間は一時的な幸せしか得られませんでした。

一つの枝を切ってヤレヤレと思っても、
また別の枝に苦しみの花が咲く。
どれだけ努力して枝を切ったところで、
苦の根っこがある限り、
また新たな苦の花が咲く。

どこまでいっても、
人間に生まれた真の喜びにはたどり着けません。
歴史を直視すれば、それが、
私たちの現実の姿です。
終わりなき苦しみを根本解決するには、では、
どうすればいいのでしょうか。

その答えを示されているのが、
実に仏教なのです。

●阿弥陀さまは「大慈悲」の仏

仏教とは、仏さまの説かれた教えです。
一口に「仏」といいましても、釈迦は、
大宇宙には地球のようなものは
数え切れないほどあり、
そこには無数の仏さまがまします
と説かれています。
それらの仏方を、「十方諸仏」とか「十方三世の諸仏」
といわれます。

「仏心とは大慈悲これなり」
と言われるように、仏さまは皆、
慈悲深いお方ですから、
仏教は「慈悲の教え」ともいわれます。
苦しみを抜き、楽しみ(幸せ)を与える。
これ以外に仏さまの願いはありません
から、
仏教の目的を漢字四字で示すなら、
「抜苦与楽」で100点満点です。
しかし、苦しみを抜いてやりたいと
どれだけ願っても、
重すぎる病は治せぬように、
力及ばぬことがあります。

十方諸仏は、苦しみにあえぐ私たちを、
何とか助けようとされたけれど、
とてもかなわぬと
さじを投げてしまわれた
のだと、
蓮如上人は、『御文章(御文)』にこう書かれています。

それ、十悪・五逆の罪人も、
(乃至)空しく皆十方・三世の諸仏の悲願に洩れて、
捨て果てられたる我等如きの凡夫なり

凡夫とは、私たち人間のこと。
私たちは煩悩の塊で、
罪が重く、「十悪・五逆の罪人」と言われる
「救い難い者」なのです。
助けてやりたいのはやまやまだが、
とても我々の手には負えぬと、
十方諸仏は、私たちを救うことを
断念せざるをえなかった。

では私たちは、真の幸せを知らぬまま、
あくせく生きて、
むなしく死んでいくばかりなのでしょうか。
そうではありません。
諸仏に見捨てられた極悪人なら、
なおかわいいと、ただ一仏、
「われひとり助けん」と立ち上がってくだされた
仏さまがいらっしゃいます。
その方こそが、
十方諸仏の師・阿弥陀如来なのです。
大宇宙最高の仏である弥陀だけが、
「どんな人も我をたのめ、
必ず絶対の幸福に助ける」
という無上の誓願を建立してくださいました。

蓮如上人は、それを次に明示されています。

ここに弥陀如来と申すは、
三世十方の諸仏の本師・本仏なれば、
(乃至)弥陀にかぎりて、「われひとり助けん」
という超世の大願を発して、
われら一切衆生を平等に救わんと誓いたまいて、
無上の誓願を発して、
すでに阿弥陀仏と成りましましけり

        (御文章二帖目八通)

苦しみの花咲く木の根元から
解決できる仏さまは、
この大宇宙に弥陀一仏だということです。

私たちの苦悩の根元を断ち切り、
「人間に生まれてよかった」と
生命の歓喜を与えてくださるお力を持つ
唯一の仏さまですから、

阿弥陀仏はすべての仏から、
「われらが師匠だ。本師本仏だ」
と褒めたたえられています。

阿弥陀仏の御心は
「衆生苦悩 我苦悩
衆生安楽 我安楽」
“衆生の苦悩は、我が苦悩であり、
衆生の安楽は、我が安楽である”

弥陀にとって、人々の苦しみは
ご自分の苦しみであり、
人々の幸せがご自身の喜びなのです。

「おまえを助けるためなら、
どんな苦労もいといはしない。
見捨てはしないぞ。我にまかせよ」

の阿弥陀仏の御心は、
まさに限りなき大慈悲心にほかなりません。
この阿弥陀仏の大慈悲心の願いによって
造られた衆生救済の大船を
「大悲の願船」と親鸞聖人は仰っています。


聖人は、「必ず絶対の幸福に救う」
弥陀の誓願どおりに、
この世で無上の幸福に救い摂られ

「親鸞は、弥陀の大悲の願船に
乗せていただいたぞ!
この広大な世界、皆にも知らせたい」

と、歓喜の叫びを『教行信証』に
書きつづっておられるのです


刹那の命、なぜ生きるか。(阿弥陀仏の本願) [阿弥陀仏]

十方衆生が相手の
     阿弥陀仏の本願


星空を眺めて想う 
       刹那の命  なぜ生きるか

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都会の人は可哀想である。
満天に、無数にきらめく星空を、スモッグのために
なかなか見られないからだ。
そこへゆくと、富山県小杉町などはよい。
見上げれば、雄大な世界に吸い込まれるかのように思える。
わずかな土地を奪いあい、裁判ざたになったり、
戦争まで起こしている人間社会がバカらしくもなるではないか。
大宇宙から見れば、地球は星クズの一つに過ぎず、
その中にうごめく人間は、なんと表現したらよいのだろう。

かまびすしく鳴くセミも、
地上へ出て一週間で死ぬと言われる。
日本人ならば人生80年、しかし宇宙の生命と比べれば、
それがどうした。
セミよりもはかない、一瞬のできごとではないか。


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藤村操


「悠々たるかな天壌、
遼々たるかな古今、
五尺の小躯をもって
この大をはからむとす。
ホレーショの哲学、
ついに何等の
   オーソリティに
 価(あたい)するものぞ。
万有の真相は
   唯一言にして悉す(つくす)。
曰く『不可解』。
我この恨みを懐いて(いだいて)煩悶
ついに死を決す」

明治36年5月22日、日光華厳の滝に投身自殺した、
藤村操(ふじむらみさお)の遺言である。
旧制一高で西洋哲学を学んでいた18歳の藤村操が、
巌頭の大樹の幹を削り、書き残したもので、
「巌頭の感」と言われる。

二ヶ月後、滝壺で遺体が発見されると、
一大センセーショナルが巻き起こった。
明治初期、「デカンショー、デカンショーで半年暮らす」
とうたいはやされるほど、西洋哲学は熱狂的に受け入れられた。
「デカンショー」とは、デカルト(仏)、カント(独)、
ショーペンハウエル(独)という高名な哲学者の名前から
作られた言葉である。
彼らの哲学を学んで半年、残り半年は寝て暮らすという、
当時の学生気質(かたぎ)だった。
ところが、西洋哲学を学んだ天才青年の結論は、どうだったか。
「悠々たるかな天壌」
人間の存在に比べれば、あまりにも大きな天地自然。
「遼々たるかな古今」
はかない人間の寿命に比して、宇宙の歴史は悠久である。
「五尺の小躯をもってこの大をはからむとす」
五尺の体で、人生の意義を考えてみた。
「ホレーショの哲学、ついに何等のオーソリティに価するものぞ」
西洋哲学は、私に何も教えてくれなかった
「万有の真相は唯一言にして悉す(つくす)。
曰く『不可解』」
結論はただ一言、「人生は不可解」である。
この一瞬の人生、何のために生まれてきて、なぜ生きるのか、
生きねばならないのはなぜか。
「生きる目的は不可解である」と、
藤村操は言いたかったのだ。


以後、人生に悩む青年が後追い自殺を繰り返し、
四年間に185人もが、華厳の滝へ投身している。
「哲学を学ぶと自殺する」とまで言われ、
親は子に哲学をさせないようにしたという。

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●伝染する自殺

藤村操の例からもわかるように、自殺は伝染する。
ペスト(黒死病)は、ネズミを媒介として大流行した。
自殺はマスコミが媒介する。
報道が自殺志願者を駆り立て、実行へと走らせるのだ。

昭和61年に、アイドル歌手だった岡田有希子が、
18歳で7階建てのビルから飛び降りたときも、
後追いと見られる遺書を残し、少年少女が次々と自殺した。
この年の日本の自殺者は、25000人を突破している。
(現在は、毎年3万人ほどの自殺者がいます。)
それだけ、自殺志願は多いのだ。
1日、65人に上る自殺者の陰で、
その4倍とも10倍とも言われる未遂があり、
さらに機会があらば自殺したいと思っている、
危険性の高い(ハイリスク)人がいる。
これらの人が、有名人などの自殺を聞き、
「私も同じ場所で・・・」と思うと、
たちまち自殺の名所ができてしまう。
報道各社も、気を使っているようだが、
「『なぜ生きるか』が不透明」という、
人間存在の根底にあるテーマに、
切り込むジャーナリストはいない。


●自殺者は大バカ者
      死後に待つ地獄の苦

仏教では、自殺者は愚か者と言われている。
ある日、釈尊が、托鉢の道中、
大きな橋の上であたりをはばかりながら一人の娘が、
袂(たもと)へ石を入れているのを見られた。
自殺の準備である。
近寄られた釈尊は、やさしく事情を尋ねられた。
「お恥ずかしいことですが、
ある男と親しくなり妊娠しましたが、
その後捨てられました。
世間の眼は冷たく、おなかの子供の将来なども考えますと、
死んだ方がどんなによかろうと思います。
どうにかこのまま、見逃してくださいませ」

泣き崩れる娘を釈尊は、哀れに思われながらも、
厳然と仰せられた。
お前は何というバカ者なのか。
お前には譬(たとえ)をもって教えよう。
ある所に、毎日荷物を満載した車を引かねばならない牛がいた。
牛はなぜ、こんなに苦しまなねばならなぬのか、
オレを苦しめるものは何かと考えた。
そのとき、この車さえなければ
苦しまなくてもよいと思い当たったのだ。
ある日猛然と走って、
大きな石に車を打ち当て、壊してしまった。
ところが牛の使用人は、
やがて、鋼鉄製の車を造ってきたのだった。
今までの車の何百倍、何千倍も重い。
牛は、軽い車を壊したことを深く後悔したが、
後のまつりであった。

お前は、肉体さえ壊せば
楽になると思っているが、
死ねば地獄へ飛び込むだけだ。
お前にはわからぬことだろうが、
地獄の苦は、
この世の苦しみぐらいではないのだ。


釈尊は諄々(じゅんじゅん)と、地獄の苦しみを教えられた。
娘は初めて知る真実の仏法に驚き、
仏門に入って救われたという。

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●星空の説法
    真に意義ある人生に

私たちの後生にも、「必堕無間」
の一大事が待っている。
「必ず、無間地獄という苦しみの世界へ堕つる」
と仰った、経典のお言葉だ。
これを「後生の一大事」という。


なぜ私たちは、地獄へ堕ちねばならないのか。
それは暗い心で、
悪のタネまきしかしていないからである。

仏教の根幹は、因果の道理。
道理とは、三世を貫き(いつでも成り立つ)、
十方を普く(どこでも成り立つ)真理をいう。
何万年前も、何万年後も、
また宇宙のどこへ行こうとも、
因果の道理は正しいのだ。

因果とは、原因と結果のことで、
原因なしに現れる結果はありえない。
結果に対しては、
必ず原因を追究するのが仏法である。
原因と結果の関係は、


善因善果 
悪因悪果 
自因自果


と釈尊は仰る。
善い行いをすれば必ず、
善い結果が返ってくるが、
悪い行いには、
必ず悪い結果が引き起こる。
自分のやった行為は、善きも悪きも、
自分に結果をもたらすから、
自業自得とも言われるのだ。

一息切れた後、
堕ちねばならぬ地獄という悪果は、
間違いなく、わが身がまいたタネの結果である。


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そして、後生の一大事を解決することが、
人間に生まれてきた目的だ。
いかに苦しくとも、
自殺してはならない理由も、ここにある。

国会議員も日銀理事も、自殺してしまう。
銀行の貸し渋りで経営破綻に追い込まれれば、
妻子を残して中年男が3人、そろって首吊りしたではないか。
(平成10年の記事です)
すべてこれらは、「なぜ生きるか」の
人生の目的を知らぬからである。

「天上天下 唯我独尊」
「天の上にも天の下にもこの大宇宙で、
唯、私たちに、たった一つの尊い目的がある」と、
釈尊は道破された。
私たちも同じように、生きる目的を持っている。
後生の一大事を解決し、
絶対の自由の世界に生かされることだ、
宇宙の真理である因果の道理に従って、
悪しかできぬ自己を徹見(てっけん)せねばならない。
後生の一大事の解決という大目的に向かってこそ、
一瞬の人生が、真に意義あるものとなる。

美しい星空が、悠遠な彼方より全人類へ、
生きた説法をしているのだ。


●2600年前、驚異の仏知見
       仏教の大宇宙観

古来、人々が夜空を見上げ、
輝く星々に思いをはせてきた大宇宙は、
我々の想像をはるかに絶する広大さである。
現在なら小学生でも知っているような
銀河や銀河団などの知識も、
決して、昔からあったものではない。
概して言えば、近代科学が誕生した16世紀以降の
天文学者らによって得られたものである。

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だが、この天文学的知識を、
2600年前の昔に知見されていた方があった。
仏陀釈迦牟尼世尊である。
物理学者や天文学者等が驚嘆するような卓越した宇宙観を、
釈尊はすでに展開されていたのだ。




22997002038
ガリレオ・ガリレイ


ここで仏教の宇宙観を述べる前に、
人類の歴史を少し顧みよう。
近代科学は、ニコラウス・コペルニクスや
ガリレオ・ガリレイらが活躍した
16世紀のヨーロッパで生み出された。
当時の西洋世界は、
キリスト教が人も思想も支配する社会であった。
当時の宇宙観は天動説(地球中心説)に立脚していた。
すなわち地球は宇宙の中心であり、太陽などは、
その周囲を回るという考えである。
この説は、『聖書』の字句に合致するもので、
多くのキリスト教徒に信じられてきた。
ところが、科学が進歩し、望遠鏡が発明されると、
地動説を唱える天文学者が現れはじめ、
教会は権力で彼らを徹底的に弾圧した。
コペルニクスの唱えた地動説に深く傾倒した
ジョルダノ・ブルーノは、
宗教裁判にかけられ、7年間、投獄された後、
焚刑に処せられている。
同様に、宗教裁判で、
ガリレオ・ガリレイは地動説の放棄を命じられた。
しかも、残る生涯をフィレンチェ郊外アルチェトリにある自宅で
幽閉の身となって過ごさなければならなかった。
このように、教会の激しい抵抗を受けたのである。
しかし、今では、誰も地動説を疑う人はいない。

●天文学者も驚嘆

次に、仏教の宇宙観を示そう。
仏教では、人間に生息する世界(地球のような惑星)を、
須弥世界(しゅみせかい)という。
その須弥世界が、千(無数の意)集まった世界を、
小千世界という。
その小千世界の千集まった世界が中千世界であり、
中千世界の千集まった世界が大千世界である。
これら小千世界、中千世界、大千世界を、
三千大千世界と称するのである。
さらに釈尊は大宇宙を、十方微塵世界と説かれている。
略して、十方世界ともいう。
例えば、
「設い我仏を得んに、十方世界の無量の諸仏、
悉く咨嗟(ししゃ)して我が名を称せずば、正覚を取らじ」
           (大無量寿経)
「光明遍く十方世界を照らし、
念仏の衆生を摂取して捨てたまわず」 
           (観無量寿経)
などと用いられる。

ここで十方とは何か。
東西南北の四方に、北東、北西、南東、南西を加えて八方、
さらに上方と下方を加えると十方となる。
一般的に、東西南北上下四唯と呼んでいるものだ。

次に、微塵とは、文字通りに、微かな塵の意。
つまり、大宇宙は、東西南北上下四唯の十方に、
前述の三千大千世界が、空中に塵が浮くように存在していると
説かれているのだ。
何とも広大なスケールではないか。


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ここで対比のため、現代天文学による宇宙観を述べよう。
太陽の回りを、水星、金星、地球、火星などが、
それぞれの周期で回っている。
これを太陽系宇宙という。
太陽系は、自ら光を放って位置を変えない太陽のような恒星、
地球のように、その回りを公転する惑星、
さらには惑星の周囲を回る衛星(月)などで構成されている。
太陽系を直径200メートルの円とすれば、
地球は1mmに満たぬ粒に過ぎない。
人類は、月に氷があるらしいとようやく分かったり、
せいぜい火星の表面を撮影しているに過ぎず、
太陽系さえも、未知なる世界である。

ところがさらに、地球109個分の直径をもつ太陽を
直径1cmの球とすると、
最も近い恒星(隣の太陽)ケンタウルス座アルファ星までの
距離は、約290キロ(東京ー名古屋間)になる。
これだけでも、宇宙がいかに果てしないか、分かるだろう。
この広大無辺な宇宙空間で、
星は、一様に分布していない。
無数の星々が集まり、銀河と呼ばれる集団を作っている。
大宇宙には、アンドロメダ銀河や大マゼラン雲のほかにも、
無数の銀河が存在する。


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我々の太陽系が属する銀河系も、その中の一つだ。
我々の銀河系は、直径10万光年で、その中には、
太陽のような恒星が2000億個ある。
さらに、銀河は集まって銀河群を作っている。
また、銀河群より大きな銀河集団の名称として、銀河団がある。
これら銀河群や銀河団は集合して、
直径3億光年ほどの超銀河団を形作っている。
しかしながら、150億光年といわれる大宇宙の広がりには、
まだほど遠い。

現代天文学は、
仏教の宇宙論に酷似していると知らされる。

釈尊が、この大宇宙について説かれたとき、
当時、何人が理解できただろうか。
今日、目覚ましい観測機器の発展で、
ようやく十方微塵世界の概念が
認識できたかどうかと思われる。
物理学者や天文学者が、
仏説の深遠さを驚嘆せざるを得ない理由は、
ここにある。


●釈尊の師 阿弥陀如来

次いで釈尊は、十方衆生と十方諸仏を説いておられる。
これらは、科学では、いまだ未確認の分野であろう。
十方衆生とは、十方微塵世界の衆生の意である。
人類が地球に住むように、大宇宙には、無数の惑星があり、
我々と同じような生命が存在すると説かれる。
また大宇宙には、ガンジス河の砂の数ほどの
仏がましまして、真実を叫んでおられる。

経典には、大日如来、薬師如来など、
仏方の名前が多く見られ、
これらの仏方を十方諸仏という。
釈尊といえども十方諸仏の中の一仏に過ぎず、
十方諸仏が皆、本師本仏(先生)と仰ぐ仏が、
阿弥陀仏なのだ。

人類最高の偉人である釈尊が、
合掌礼拝される仏である。

本師本仏の阿弥陀仏は、
悪因悪果で必堕無間の十方衆生(私たち)を
必ず救い摂ると誓願を建てておられる。

どのようなお約束であろうか。

●歴代の善知識方も涙
      弥陀五劫思惟の願

親鸞聖人は29歳の御時、阿弥陀仏に救い摂られ、
「弥陀五劫思惟の願をよくよく案ずれば
ひとえに親鸞一人がためなり」
               (歎異抄)
と、五劫思惟のご苦労に感泣なされた。
五劫思惟とは弥陀が法蔵菩薩であられた時、
4億3千2百万年の5倍という長年月をかけて
思惟に思惟を重ねて建立された本願、
お約束のことであり、誓願ともいわれる。


親鸞聖人の師・法然上人も、
「弥陀五劫思惟の願」に涙しておられる。
法然上人は阿弥陀仏に救い摂られた43歳以降、
『大無量寿経』を読まれる時、
いつも弥陀五劫思惟の御文のところで落涙しておられたという。
ある時、弟子がいぶかしく思って尋ねてみると、
この愚痴の法然、十悪の法然を助けんがために
阿弥陀仏が法蔵菩薩となられて
五劫思惟というほどのご苦労をしてくだされたかと思えば
広大なお慈悲のほどが身にしみて涙がこぼれる

と仰せられたという。
阿弥陀仏に救われた人は皆、
法然上人や親鸞聖人が涙を流された
「五劫思惟」のご苦労を知らされ、
ご恩に報いようと恩徳讃の心になる。


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「如来大悲の恩徳は
身を粉にしても報ずべし
師主知識の恩徳も
骨を砕きても謝すべし」
       (親鸞聖人)

インドでは龍樹菩薩、天親菩薩、
中国では曇鸞大師、道綽禅師、善導大師、
日本では源信僧都、法然上人、
真宗で七高僧と仰ぐこれらの方々も
親鸞聖人と同じく「弥陀思惟の願」に救われ、
それが真実であることを生涯叫び抜かれた
歴史の生き証人である。




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●罪悪深重の十方衆生
     大宇宙の諸仏も力及ばず

では弥陀五劫思惟の願とはいかなるものか。
蓮如上人はそれを『御文章』に述べられておられる。

「十悪五逆の罪人も、五障三従(ごしょうさんしょう)の女人も、
空しく皆、十方三世の諸仏の悲願に洩れて(もれて)、
捨て果てられたる我ら如きの凡夫なり」
          (御文章二帖八通)

「十悪五逆の罪人・五障三従の女人」とは
罪悪を造り通しの我々十方衆生のことである。
仏教で十方微塵世界といわれる大宇宙には、
地球のような惑星は無限にある。
そこには我々のように苦悩にあえぎながら
この世もジゴク、未来も地獄、
と苦から苦の綱渡りをしながら
生きている衆生が限りなくいる。
これを十方微塵世界の衆生、十方衆生という。


そんな我々を大宇宙にまします
無数の諸仏が
大慈悲心を起こして
何とか助けてやりたいと立ち上がって下された。
しかし、残念なことに我々の罪悪が余りにも重く、
諸仏の力では
到底助けることは不可能だったのだ。

「捨て果てられたる我ら如きの凡夫なり」
と蓮如上人が仰せられるように
諸仏に見捨てられてしまったのが我々、
十方衆生である。


諸仏は我々の「屍の心」にアキレてしまわれたのだ。
「屍の心」とは、地獄と聞いても驚かず、
無常と聞いてもあわてない、
悪を悪とも思わず、罪を罪とも感じない、
真実の仏法に向かっては
ウンともスンとも反応のない心である。

大宇宙の諸仏に見捨てられたままならば、
十方衆生は永遠に生死の苦海を流転輪廻するしかない。

●法蔵菩薩の願い

ところが、諸仏が見捨てたならばなお放置しておけないと
立ち上がってくだされた方がおられたのである。

蓮如上人は仰せられる。

「しかれば、ここに弥陀如来と申すは、
三世十方の諸仏の本師本仏なれば、久遠実成の古仏として、
今の如きの諸仏に捨てられたる末代不善の凡夫、
五障三従の女人をば弥陀に限りて、
『われ一人助けん』という超世の大願を発して、
われら一切衆生を平等に救わんと誓いたまいて、
無上の誓願を発して、すでに阿弥陀仏と成りましましけり」
 
阿弥陀如来は、
十方無量の諸仏の王であり、
師匠であられるから、
弟子の諸仏が見捨てた極悪人なら、
なおさら捨ててはおけぬと、
大慈悲を起こして、十方衆生救済に
立ち上がってくだされたのである。


そのために、仏の位から、
菩薩の位に下りられ(従果降因という)、
法蔵菩薩と名乗られた。
ある時、法蔵菩薩は師匠の世自在王仏に
自らの願いを申し出られた。

「師の仏よ、私にあの苦しみ悩む
十方衆生を助けさせてください」
「法蔵よ、そなたの願いは誠に尊い。
だが、それを許すことはできない」
「何故でございましょうか」
「法蔵よ、そなたは十方衆生が、
どれほどに罪悪深重であるか知っているのか。
五逆罪、謗法罪という重罪を造り続け、
その上、地獄と聞いても驚かず、無常を無常とも思わず、
悪を悪とも思わない。
死骸の如き心の持ち主だ。
かつて十方諸仏も、大慈悲を起こして一度は助けようとしたが、
十方衆生の罪悪の重さに、救うことは不可能と、
背走(はいそう)を見せて逃げているのだ。
そなたに諸仏と同じような無駄な苦労をさせる訳にはゆかぬ」
「諸仏が見捨てた者ならば、
なおさら誰かが助けねば、十方衆生は、
永遠に苦しむだけではありませんか。
私は、どんな苦難に身を沈めても後悔いたしません。
どうか、助けさせてください」
「法蔵菩薩よ、あの十方衆生を助けることは、
大海の水を一人で人間が升(ます)でくみ取り、
大海をカラにして、海底にある宝物を体を濡らさずに
取ってくるほどに難しいのだ。
しかし、そなたが、それほどの決心をもって、
真心をこめて、一心不乱に道を求め止まねば、
必ず、その目的を果たし遂げ、
如何なる願いでも成就せぬものはないであろう。」

大海の水をくみ干し、海底の宝を体をぬらさずに手に入れる、
それほどの難事であると示されながら、
世自在王仏が許されたとき、
法蔵菩薩は心から礼を述べておられる。
助けてくださる方が
「助けさせてください」と頭を下げておられる。
普通は救いを求めるものが
「助けてください」と頭を下げて当然なのだ。


ある妙好人が、
「よくよくお慈悲を聞いてみりゃ、
助くる弥陀が手を下げて、まかせてくれよの仰せとは、
ホンに今まで知らなんだ」
と言ったのはこのことだ。


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●絶対の幸福に救う妙薬
      南無阿弥陀仏の大功徳

世自在王仏の許可を得られた法蔵菩薩は、
どのようにしたら、十方諸仏があきれて逃げた
罪悪深重な十方衆生(我々)を、
助けることができるのか。
思惟に思惟を重ねられ、その年月は五劫に及んだ。
一劫が4億3千200万年、五劫思惟とは、その5倍の年月、
考え抜かれたということだ。


「大海の水をすべて升でくみ取り、
海底の宝を体をぬらさず手に入れる」
それを実行するには、どうしたらよいか。
聞いただけで、「それは不可能」と無量の諸仏方が、
サジを投げてしまったことなのだ。
十方衆生を病人に例えるなら、
あらゆる医者が、助ける手段はない、
と見捨ててしまった重病人だ。
それを、阿弥陀仏のみが、「我一人助けん」と、
難病の原因とその治療法、解決法を
開発して助けようとしてくだされたのだ。

五劫の思惟をなされた結果、
ついに、いかなる薬を製造したらよいか、
その方策を確立なされた。
それは善根功徳のかたまりである、
南無阿弥陀仏の名号という薬を造り、
それを衆生に与えれば、
苦悩の根源を破って、
大安心大満足の絶対の幸福に救うことができる、
というものであった。


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法蔵菩薩は、そのような名号大功徳を完成させるために
さらにそれから兆載永劫というご修行をなされた。

兆載永劫とは、量り知れない長年月である。
ご自身のためではなく、一切衆生を助けるために、
兆載永劫というご修行をしてくだされ、
ついに、今を去ること十劫の昔に、
我々を助ける能力を有する名号六字を
完成してくだされたのである。


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それが本願の名号、南無阿弥陀仏であり、
それを阿弥陀仏から賜った瞬間に、
凡夫がさとりの五十二位中の五十一に相当する、
正定聚に入る
から、親鸞聖人は、
「本願の名号は正定の業なり」
        (正信偈)
と仰せられる。
さらに死後には浄土往生させていただき、
弥陀同体の覚りを開かせていただく。


29歳の御時、阿弥陀仏に救い摂られた親鸞聖人は、
「五濁悪世の衆生の
選択本願信ずれば
不可称不可説不可思議の
功徳は行者の身に満てり」
       (高僧和讃)
と記されている。
言うことも説くことも、想像もできない
「不可称・不可説・不可思議の大功徳」
とは勿論名号の大功徳のことであり、
それが身に満ち満ちてしまうとは、
救われた世界の実感である。

「功徳の大宝界に帰入すれば」
        (正信偈)
「功徳の大宝界」も名号大功徳のことだ。
親鸞聖人の曾孫(そうそん)・覚如上人も、
「本願や名号、名号や本願、本願や行者、行者や本願」
               (執持鈔)
と、本願の名号と、
行者が一体になった喜びを記しておられる。
妙好人・おかる同行もまた名号と一体になった体験を
次のように述べている。
(※妙好人とは、弥陀に救われた人のことです。)

「頭叩いても南無阿弥陀仏、手を叩いても南無阿弥陀仏、
足を叩いても南無阿弥陀仏、お尻叩いても南無阿弥陀仏、
座った姿も南無阿弥陀仏なら立った姿も南無阿弥陀仏、
歩く姿も南無阿弥陀仏、本願や行者、行者や本願」
救われれば誰もが叫ばずにおれないのである。

釈尊一代の仏教は、
畢竟(ひっきょう)この阿弥陀仏の本願と
その名号の大功徳を明らかにされるためであった。


「如来所以興出世 唯説弥陀本願海」
        (親鸞聖人・正信偈)
(如来、世に興出したもう所以は、
唯、弥陀の本願海を説かんとなり)

●万人の終帰、弥陀の本願海

ここで親鸞聖人は、本願を海に例えておられる。
海の特徴は広くて深い。
さらに地上に降った水が、最後に行き着く所である。
これを終帰という。

広い本願・・・大宇宙のすべての衆生を助ける、
という広い誓いであるから弘誓願ともいわれる。

深い本願・・・どんな罪悪深重の衆生をも助けるという本願。

終帰・・・山の頂上に降った雨水は、
渓流を下り、湖に流されても、
やがて川を下って大海に流れ込む。



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苦悩の衆生はキリスト教やマホメット教などに
救いを求めるが、真の救いは得られない。
最後は、阿弥陀仏の本願によらねば、
完全な救いにあずかることはできない。

弥陀の本願に救われ、
南無阿弥陀仏の六字の名号という宝の主となり、
苦悩から離れるチャンスは、
仏法を聞ける人間界の今しかない。

法然上人や親鸞聖人のように、
阿弥陀仏の五劫思惟、兆載永劫のご苦労に、
心から報恩の涙を流せる身に一日も早くならせていただこう。
それにはどうすればよいか。

「たとい大千世界に
みてらん火をも過ぎゆきて
仏のみ名を聞く人は
永く不退にかなうなり」

       (親鸞聖人)

真剣な聞法あるのみである。


全人類は、重病人だ! [阿弥陀仏]

あなたは自覚しているか
全人類は、重病人だ!
・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・



「仏教は難しい」と一般の人は思っている。
本末を聞かないから、である。
昔から、
「物に本末あり、事に始終あり」
と言うように、何事も、最初から最後まで、
順序よく聞かねば、理解できない。

●旅人と三人の酒飲み

一部だけを聞いて、早合点して失敗するというケースもある。
江戸時代のこと。
名月の晩に酒飲み三人が集まって、庭先に床机(しょうぎ)を出し、
中秋の名月を眺めながら、チビリチビリやっていた。
この三人、俳句の趣味もあった。
満月を愛でながら、短冊を手に、句をひねってもいる。
しかし、なかなか、会心の作をいえるほどの俳句はできなかった。
その時、庭の低い生け垣の向こうを旅姿の老人が通りかかった。
三人、飲むほどに酔うほどに、
「おい、そこへ行く旅の衆、ちょっと待ってくだされ。
ワシら、あの月を眺めながら、酒を飲み、俳句を作っているのだが、
そう急ぐこともなかろう。
少し休んでワシらの仲間に入り、酒でも一緒に飲まんかな」
「それは結構でございますね。
では、仲間に入れていただきましょう」
旅の老人、仲間になって、酒をよばれることになった。



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しばらくして、三人が、
「ワシら、俳句を作っているが、あんたも一句如何じゃな」
と勧める。
旅人は「そうですか。これも何かのご縁ですね。
それでは下手ですが、一句よませてもらいましょう。」
と、紙と筆を受け取った。
しばらく月を眺めた後、句が浮かんだたしく、
筆をとり紙にサラサラと書き始めた。

三人がのぞいてみると、そこには、
「三日月の」
とある。
三人、驚いて、
「オイオイ、旅の衆、しっかりしなさいよ。
もう酔ってしまわれたのかな。今は三日月ではありませんぞ。
欠け目のない満月ですよ、間違ったら駄目ですよ」
と、口々に嘲りはじめた。
老人は意を介さず、ニッコリ笑って「しばらくお待ちください」
と言い、次の句を書いた。
「頃より待ちし 今宵かな」
と、句を完成したのである。

三日月の
   頃より待ちし
      今宵かな  芭蕉

三人は、句のすばらしさに驚き、また、その老人が、
俳聖の松尾芭蕉と知ってド胆を抜かれた。
と同時に、俳句の元祖の芭蕉に「三日月の」という上の句を見ただけで、
さんざん、嘲った事を、平謝りに謝らざるを得なかった。
下の句まで、本から末まで知ってから感想を述べれば、
こんな恥をかく必要はなかった。
上の句だけで、全体を評価しようとしたのが誤りであった。
やはり、本末、始終を聞くことが大事なのだ。


●病人と医者

仏教も、本末を聞くならば必ず、理解できる。
そこで、我々を病人に例えて仏教の本末を語ろう。
ここに病人がいる。
すると病気を何とかして治してやろうという医者が現れる。
医者は、素手では病気を治せないので、薬を作る。
その薬を病人に与えると、病気が治る。
全快した病人は医者に、お礼を言わずにおれない。
こう、筋道立てて話せば、誰でも、理解のできることだが、
これは本から末に向かって説明しているからである。


もし、
「お礼を言ったから病気が治った。
病気が治ったから薬ができた。
薬ができたから医者が現れた。
医者が現れたから、病人がいた」
こう言ったとしたら、チンプンカンプン、誰も理解できないであろう。
本末顛倒(ほんまつてんどう)した話だからである。

元の分かりやすい話に仏教をあてはめてみよう。
我々という病人がいたから阿弥陀仏という医師が現れられた。
阿弥陀仏は素手では我々の病気を治せないので、
六字の名号という薬を作られた。
その薬を病人の我々が頂くと、病気が治る。
それを信心決定という。
信心決定したら阿弥陀仏にお礼を言わずにおれなくなり、
仏恩報謝の念仏を称える。
衆生、阿弥陀仏、六字の名号、信心決定、念仏、
これらは、今、述べたような関係にあるので、
これをよく理解することが、極めて大切である。


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●難治の三病

仏教では、我々を病人と教える。
釈尊は、全人類が、難治の三病にかかっていると
『涅槃経』に説かれ
、親鸞聖人も、
『涅槃経』のお言葉そのままを『教行信証』に引用しておられる。

●無明業障の
     おそろしき病

次に蓮如上人は『御文章』に「無明業障のおそろしき病」
と教えておられる。
今回は、蓮如上人のお言葉に従い、
我々のかかっている「無明業障のおそろしき病」
とはいかなる病気なのか、解説していこう。

「恐ろしき病」と言っても、肉体上の病気ではない。
心の病気であるから、病院で精密検査しても一向に発見されない。
仏法のレントゲンでなければ、分からない病気だ。

●自覚症状なき重病人

この「無明業障」という病気のおそろしさは、
自覚症状のないところにある。

ちょうど、ガンのようなものだ。
ガンは、初期には自覚症状がほとんどない。
症状があらわれて、病院へ行く頃には手遅れになっている。
ガンでも、早期発見ができれば、対処の仕方があるのだが、
痛くも痒くもないからかかっているという自覚がないのである。


同じように我々も、無明業障という病気にかかっていながら、
そのような重病人だという自覚がまったくない。

だから、阿弥陀仏という医師に治してもらおうという心がない。
仏法を求めようという気持ちが起きてこない。
病人である証拠に、皆、苦しんでいる。


●人生は苦なり

家がない、金がない、子供がいない、と苦しんでいる人もあれば、
その逆の人もある。
無理して買った住宅のローンに追われている人や、
広大な宅地の相続税が払えずに苦しんでいる人もある。
結婚した相手に裏切られて泣いている人もあれば、
育てた子供が不良化して苦しんでいる人もある。
釈尊は二千六百年昔に、
「人生は苦なり」と喝破(かっぱ)された。
生きている人は、みな苦しみ悩んでいるということだ。
「有無同然」とも断言しておられる。
金、財産、名誉、地位、それらのものが、無い人も、
ある人も同じように、苦悩しているのだ。

●金の鎖、鉄の鎖

釈尊は、財物のある人は、金の鎖でしばられている、
無い人は、錆びた鉄の鎖でしばられている、と例えておられる。
有っても無くても、苦から離れられない。

越えなばと
 思いし峰に  
    来てみれば
なお行く先は
  山路なりけり

ちょうど、険しい山道を旅する人は、
あの峰さえ越えたら、あとは楽だろうと思って歩く。
ところが、一山越えれば、
すぐ次の山が待っているのだ。

人生もまた同じで、苦の連続ではないか。
独身時代は、結婚したら幸福になれると思う。
結婚してみれば、いよいよ本格的な人生の苦の始まり。
嫁、姑の争い。夫婦間の断絶。子育ての苦労と、苦は続く。
その間に戦争があったり夫に死別したり、誰もが、
苦の連続の人生は、語るも涙、聞くも涙、
小説にすればベストセラー間違いなしと思っている。
だから、繁栄を享受している現代日本においてすら、
自殺者は一向に減少しない。
それどころか、二、三十年前と比べれば、
増加の傾向にあるというのだ。
なぜ自分だけがこんなに辛いのか、苦しいのか、
と誰もが思っている。
まさに病気なのである。


肉体が健康なら、梅干しだけでご飯を食べてもおいしいが、
高熱にうなされている時は、山海の珍味といえども、
おいしく食べられないではないか。
太平洋戦争直後の物資欠乏した時代からは、
想像を絶する飽食の時代を、
なぜ、心から楽しく幸福に生きられないのか。
心が病気だからである。
その病気の名は「無明業障のおそろしき病」。


●無明とは煩悩
   代表が、欲、怒り、愚痴

「無明」とはここでは煩悩のことである。
(※この無明は、無明の闇の無明ではないです。)
我々には百八の煩悩があると釈尊は教えられ、
親鸞聖人は「煩悩具足の凡夫」と仰せられた。
「煩」とは「煩う」。「悩」は「悩む」。
我々を煩わせ、悩ませるものが百八つある。
その代表が三毒の煩悩といわれる、貪欲(とんよく)、
瞋恚(しんに)、愚痴である。
貪欲とは、食欲、財欲、色欲、名誉欲、睡眠欲を貪る心である。
瞋恚とは、欲が妨げられた時、怒る心である。
愚痴とは、因果の道理が分からず、他人の幸福をネタミ、ソネミ、
自分の不幸を他人のせいにして、うらむ心である。
これらの煩悩で悪業を造り続け、その悪業が種々の障りとなっているから、
「無明業障」といわれるのだ。


どれほどの悪業を重ねているのだろうか。
釈尊は『大無量寿経』に、
心常念悪(心は常に悪を念じ)
口常言悪(口は常に悪を言い)
身常行悪(身は常に悪を行い)
曽無一善(曽って一善もなし)

と、人間の実相を道破された。
「常に」とは「常なることひまなかれ」一分、一秒の休みもなしに、
の意である。
微塵の悪も見逃さない仏眼にうつる我々の実相は、
まさに親鸞聖人が『正信偈』に書かれた通り「一生造悪」
「極重悪人」
なのである。

我々の掌、肉眼や虫眼鏡でみるなら、そう汚いとは思わない。
しかし、顕微鏡で見たら、どうだろう。
大腸菌、その他のバイ菌が、ミミズの如く、
無数に這っているに違いない。
冗談にも、きれいな手とは思えないだろう。
法律や道徳は、肉眼、虫眼鏡の類である。
仏教は顕微鏡なのだ。

「掌中(てのひらじゅう)、どこもきれいなところはない。」
と言うように、心、口、身は常に悪に汚れていると、言われるのだ。

●蛇か蠍(サソリ)のような心

我々の心は、どのような、悪業を重ねているのであろうか。
親鸞聖人は、
「悪性さらに止めがたし、
心は蛇喝(じゃかつ)のごとくなり」
と懺悔告白なされている。

とても他人に言えないような悪性が止まらず、
心は蠍(さそり)を見るようにゾーッとするほど恐ろしい。
美しい女性を見れば、愛欲の心が即座にうごめき、
心中でその女性を犯している。
気にくわない者は、死んでくれたらよいと、
願い続けているではないか。
鉄道事故でも病死でも、何でもよいから、死んでほしいと、
思い続けている心がある。
実の親でも、病気で長患いとなれば、
看病疲れから「いいかげんに死んでくれればよいのに」
と心で殺す五逆罪。
隣に倉が建つと、こちらは腹が立つ。
立派な家が建つとネタミ、ソネミの固まりとなってしまう。
挙げ句、隣の不幸を願う心が生じる。
「隣は、どこで金儲けしたのか。
相当、借金して、無理しているのでないか。
それにしても、腹が立つ、隣の主人、
交通事故か何かで死んでくれれば、面白いな。
借金を返せなくなり、売りに出したら、
叩いて叩いて叩きまくり、徹底した安値で買い取ってやろう。
そうしたら、どんなに気持ちのよいことか」
そんなことを思いつつも、隣の主人と顔を合わせれば、
「立派な家を建てられましたね。
毎日、見て楽しんでおりますよ」
と、平然とお上手を言っているではないか。
旅先の火事は大きいほど面白い、と言われる。
他人が突然出火にあわてふためいている姿を、
眺めて楽しむ心があるのだ。
恐ろしいことではないか。
欲、怒り、愚痴で、日々、どれだけの悪を造っているのであろう。


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●身体で造る悪業

加えて、口や身でも、悪の連続である。
殺生罪とは、生き物の命を奪うことだ。
直接、殺さなくても、殺した魚や肉を買って食べていれば同罪だ。
生まれてから、今日まで、我々は、どれ程、生命を奪ってきたことか。

あののろい牛でも、屠殺場にひかれていく時は、
目に涙をためているといわれる。

これまで何百、何千、いや何万の生き物の命を奪ったに違いない。
まさに限りない悪業を積み重ねている。
すでにこれまで造り続けてきた悪業は確実に業の障りとなって
我が身の人生に悪果として、次々と生えているのだ。

まさに悪業のナワで、ギリギリに縛られているのである。
その無明業障の恐ろしき病を治して下さる名医が、
本師本仏の阿弥陀如来だ。

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人類はみな病人、阿弥陀仏は医師!?

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阿弥陀仏とお釈迦様との関係は!? [阿弥陀仏]

●本師本仏の阿弥陀仏

阿弥陀仏」といわれる仏さまは、どんな方でしょうか。
世間ではお釈迦さまといっても阿弥陀仏といっても、
レッテルが違うだけで、同じ仏さまだろうと思っている人があります。
しかし、それは大変な間違いです。
お釈迦さまと阿弥陀仏とは、全く違う仏なのです。
その違いを知らないと、仏教は全く分かりませんので、
よく知っていただきたいと思います。

お釈迦さまは、今から約2600年前、インドで活躍された方です。
お釈迦さまが、35歳で仏という最高の悟りを開かれてから、
80歳でお亡くなりになられるまでの45年間、教えていかれたみ教えを、
今日、仏教と言われます。
お釈迦さまは、地球上でただお一人、仏の悟りを開かれた方ですから、
「釈迦の前に仏なし、釈迦の後に仏なし」といわれます。
そのお釈迦さまが、「私の尊い先生を紹介しにきたのだよ」と、
私たちに教えてくだされたのが、阿弥陀仏といわれる仏さまです。


(蓮如上人:親鸞聖人の教えを一器の水を一器に移すかのごとく、一切自分の考えを入れずに
正確に日本中に伝えられた高僧)
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阿弥陀仏とお釈迦さまとの関係について、
蓮如上人は『御文章』に次のようにおっしゃっています。



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