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真実の仏教を説く先生は数百年に一人ですが、現在その先生が富山におられます。先生の書物によって皆さんに仏縁を結んでもらい、後生の一大事の解決の入り口になればと思います。

このブログは、作り話を載せているのではありません。
死ねばどうなるか、ハッキリしていませんよね。
もしかしたら、死後は苦しみの世界になるのではないかと
誰もが考えることはあると思いますが、
お釈迦さまは『大無量寿経』で、ズバリ、「必堕無間(地獄)」と教えています。
我々には想像できないほどの大苦悩を受ける世界に
気の遠くなるほどの長年月、堕ちねばならないと説かれているのです。
それは何故か、そしてどうすればそれを解決できるのかを教えるために、
お釈迦さまは地球にお出ましになられました。
このブログは読み飛ばさないことをお勧めします。
無知ほど恐いものはないのです。
(弥陀の本願を知らない、求めないこと自体、あまりに危険です。
人間として生まれて来た意味もわからないまま、畜生と同じ一生を終えますか!?
畜生は仏教を理解する知恵がないから六道輪廻し、永遠に苦しまなくてはなりませんが、
我々人間は弥陀の本願を聞思し、救われて極楽往生できる道があるのです。
だから人間として生まれたということはものすごいことであり、
ボーとして求めるものを求めずに過ごしてしまったら取り返しのつかないことなのです。)

           

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だまされて地獄に堕ちても後悔しない [親鸞聖人]

如来大悲の恩徳は
身を粉にしても報ずべし
師主知識の恩徳も
骨を砕きても謝すべし(
親鸞聖人・恩徳讃)

(阿弥陀如来の洪恩は身を粉にしても報い切れない。
その弥陀の大悲を伝えてくだされた師主知識のご恩も、
骨を砕いても済みませぬ)

法然上人からお受けした大恩は、
命懸けても返し切れませぬとまで仰った聖人の御心を、
今回は、有名な『歎異抄』第二章の次のお言葉に学びたいと思います。

たとい法然聖人にすかされまいらせて、
念仏して地獄に堕ちたりとも、
さらに後悔すべからず候

(法然上人になら、だまされて地獄に堕ちても、
親鸞、さらに後悔はしない)

「あの人にならだまされても後悔しない」
と言い切れる人は果たしてあるでしょうか。
いくら借金を頼まれても、不正直な者には、
とても貸せません。
「この人は、だますような人ではない」
と信ずればこそ、私たちはお金を貸すのですが、
深く信用して貸した相手に大金をだまし取られたら、
後悔どころでは済まないでしょう。
「だまされても後悔しない」
という信じ方は、この世にありえないことなのです。
法然上人への信頼と尊敬の念は、
かくも強く、深いものであったのか、
と驚かずにはおれません。

●暗い後生に驚き、出家なされた聖人

では、親鸞聖人のこの確言は、どこからなされたものなのでしょうか。

聖人は、幼くして両親を亡くされ、
真っ暗なわが身の後生の解決一つを求めて、
わずか9歳で比叡山・天台宗の僧侶となられました。
それから20年間、血みどろのご修行は、
ひとえに後生の一大事解決のためでした。
アニメ『世界の光・親鸞聖人』第一巻には、
「人間は煩悩に汚れ、悪しか造れない。
だから後生は地獄と釈尊は仰る。
私の心の中にも、欲望が渦巻き、怒りの炎が燃え盛り、
ネタミ・ソネミの心がとぐろを巻いている。
どうすれば、この煩悩の火を消し、
後生の一大事を解決することができるのか」
とひたすら修行に打ち込まれる場面が描かれています。

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人間は、欲や怒り、ネタミ・ソネミなどの煩悩で日々、
悪の造り通しだから、自業自得で一息切れた後生、
苦患に沈む一大事が引き起こるとお釈迦さまは仰せです。
この地獄の解決のために聖人は、
比叡山で煩悩と格闘する修行を20年間も続けられたのです。

しかし、いかに難行苦行に身を投じられても、
全く明かりの見えぬ後生に、ついに下山を決意。
京の町を当てもなく徘徊され、絶望の淵に沈んでおられた聖人が、
阿弥陀仏の本願一つを説かれる法然上人にお会いして、
ついに後生明るい心に救い摂られたのです。
聖人、29歳の御時のことでした。

「地獄に堕ちたくない」と、青春の全てをかけて
後生の一大事の解決を求められた親鸞聖人が、
「法然上人にだまされて、地獄に堕ちても後悔はない」と、
何のためらいもなく言い放たれたのは、なぜか。

例えば、知人が「必ず返すから、一千万円お借りしたい」
と言ってきた。
信頼の置ける知人なので貸しはしたが、
「本当に返してくれるだろうか」の疑念は一千万円が返済されるまで
晴れることがない。
そのまま持ち逃げされれば“だまされた”と後悔する。
しかし、約束の期日までに利子をそろえて返済されたら、
「約束は本当だろうか」の疑いは一切なくなる。
約束は果たされたのだから、もう“だまされようがない”でしょう。

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●「弥陀の本願まこと」の大宣言

親鸞聖人は、法然上人から
「どんな人も、煩悩あるがままで、必ず往生一定の絶対の幸福に救う」
という阿弥陀仏の本願を開かれました。
本願とは、誓願ともいい、お約束のことです。
比叡山で20年間、煩悩と格闘され続けた聖人にとって、
煩悩あるがままの弥陀の救いは
青天の霹靂ともいうべき衝撃であったに違いありません。

「阿弥陀仏のお約束は、本当だろうか」
この弥陀の本願を疑う本願疑惑心は、
約束どおり絶対の幸福に救われた一念で金輪際無くなります。
二十九歳で弥陀の本願に救い摂られた親鸞聖人は
「本願まことだった」と、次のように宣言なさっています。

誠なるかなや、摂取不捨の真言、超世希有の正法
               (教行信証総序)
(まことだった、まことだった!
弥陀の本願、本当だった!)

それは、煩悩あるがままの弥陀の救いであることを、
聖人は次のようにご和讃に仰っています。

超世の悲願聞きしより
われらは生死の凡夫かは
有漏の穢身はかわらねど
心は浄土にあそぶなり
(帖外和讃)
(弥陀の本願に救われてからは、もう迷い人ではないのである。
欲や怒り、ネタミ・ソネミの煩悩は少しも変わらないけれども、
心は極楽で遊んでいるように、明るく愉快だ)

有名な『歎異抄』第九章では、
煩悩の他に何もない私たちを助けんがための弥陀の本願であった、
と疑いなくハッキリ知らされ、

仏かねて知ろしめして、煩悩具足の凡夫と仰せられたることなれば、
他力の悲願は、かくのごときの我らがためなりけりと知られて、
いよいよ頼もしく覚ゆるなり

(阿弥陀仏は、とっくの昔から私たちを
“煩悩の塊”とお見抜きになっている。
弥陀の本願は、このような煩悩以外に
何もない私たちのためだったと知られて、
いよいよ頼もしく思えるのだ)

と、弥陀の救いにあわれた慶喜を仰っています。

このように、“弥陀の本願まこと”とツユチリも疑いもなく
ハッキリ知らされた心こそ、親鸞聖人が一生涯、
明らかにしていかれた「真実の信心」なのです。

親鸞聖人の教えを最も正確に、
最も多くの人に伝えられた蓮如上人は『御文章』に、

聖人一流の御勧化の趣は、信心をもって本とせられ候
                 (聖人一流章)
(親鸞聖人が一生涯、教えられたことは、ただ信心一つであった)

と仰っています。
ここで「信心」といわれているのは、
仏や神にゴリヤクを祈念することや、
神仏を深く信じて疑わないように努める
世間一般の信心とは根本的に異質のものであることを
知らねばなりません。
一般に「信じる」とは、疑わないことだと思われていますが、
疑いがあるから私たちは信じなければならないのです。
疑いようのない明らかなことならば「知っている」と言います。
「信じている」とは言いません。
「夫は男だと信じている」と言う妻はないでしょう。
疑いようがないからです。
「助ける」という約束に対する疑いは、
「助かった時」に晴れます。
「必ず絶対の幸福に救う」という約束の疑いは、
「絶対の幸福になった時」に晴れるのです。

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●露チリの疑いもなくなった真実の信心

聖人が「信心」と仰るのは、
この「弥陀の本願(約束)に露チリほどの疑いもなくなった心」です。
私たちが、裏切られたらどうしようと、
不安な心で疑うまいと努める「信心」とは全く違いますから、
聖人は「真実の信心」と仰るのです。

真実の信心についてお約束には、

信心という二字をばまことの心と読めるなり、
まことの心と読む上は凡夫自力の迷心に非ず全く仏心なり

と説かれています。
弥陀の本願に疑い晴れた信心とは、
「まことのこころ」だから、まことなき私たちの
持ち合わせていない心です(凡夫自力の迷心に非ず)。
それは、阿弥陀仏から賜った仏心(南無阿弥陀仏)なのです。
阿弥陀仏から、この真実の信心(仏心)を頂いた一念に
“本願まこと”と疑い晴れ、
絶対に裏切られることのない絶対の幸福になるのです。

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「弥陀の本願まことだった」と真知させられた親鸞聖人にとって、
その本願を伝えてくだされた恩師・法然上人の仰せも
また疑いようのない“まこと”でありました。
阿弥陀仏と法然上人とが一直線上にあった親鸞聖人ゆえに、
「法然上人になら、だまされて地獄に堕ちてもさらに後悔はない」
と言い切られたのです。

●一貫して変わらぬ「恩徳讃」の御心

終わりに、聖人のご生涯を一貫して変わらぬ「恩徳讃」の御心について、
主著『教行信証』の最後のお言葉に学びましょう。

慶ばしきかな。心を弘誓の仏地に樹て、念を難思の法海に流す。
深く如来の矜哀を知りて、良に(まことに)師教の恩厚を仰ぐ。
慶喜いよいよ至り、至孝いよいよ重し。(乃至)
唯仏恩の深きことを念じて、人倫の嘲を恥じず
  (教行信証後序)

「心を弘誓の仏地に樹て」とは、弥陀の本願どおり絶対の幸福に救い摂られ、
“本願まこと”が明らかに知らされたこと。
「念を難思の法海に流す」は、苦悩渦巻く煩悩一杯が、
大満足の不思議な世界に生かされたことを言われています。
「如来の矜哀」とは、阿弥陀如来の大悲、
「師教の恩厚」「至孝」とは、弥陀の大悲を正しく
伝えてくだされた釈迦・七高僧方のご恩のことです。
「悲しきかな」「慶喜いよいよ至り」と仰っているのは、
色あせることなき無上の幸福に救われた大歓喜の表明です。
そして、「唯仏恩の深きことを念じて、人倫の嘲を恥じず」
のお言葉は、「この阿弥陀如来の大恩を念う時、世の人々の嘲笑、
罵倒、非難攻撃など物の数ではない。
命懸けてもこの親鸞、本願のまことを伝え抜くぞ」と仰っているのです。

如来大悲の恩徳は
身を粉にしても報ずべし
師主知識の恩徳も
骨を砕きても謝すべし
(親鸞聖人)

親鸞聖人が、この「恩徳讃」そのままに全身全霊
伝えてくだされた阿弥陀仏の本願を
“誠なるかなや、弥陀の本願”と明らかに知らされる一念まで、
真剣に聞かせていただきましょう。


大人のための『正信偈』入門 [親鸞聖人]


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「きみょうむりょうじゅーにょーらい」
で始まる、親鸞聖人の『正信偈』。
編集部には毎月、『正信偈』に引かれて
仏教を学びたくなったという声が
多く寄せられます。
七文字百二十行の『正信偈』の中には
何が教えられ、私の人生にとって
どんな意味を持つのでしょうか。
初めて触れる方も、よく親しんでいる方も、
ぜひ知りたいことでしょう。
今月は「正信偈」という名前の意味から、
その答えをひもといてみたいと思います。

・・・・・・・・・・・・・・

家事や仕事に追い立てられ、
毎日が慌ただしく過ぎゆく。
同じことの繰り返しの中で、
ふと気がつけば、人生のたそがれが目前に迫っている。
あなたは何をするために、
人間としてこの世に生を受けられたのでしょうか。
ただ“食て寝て起きて金ためて”子育てのに励むためなのか。
心の底から「生まれてきてよかった」という生命の歓喜を
味わうことができる人生とは、
どうすればよいのでしょうか。
最近、仏前で心静かに『正信偈』を拝読する人が増えています。
この朝夕の「勤行(おつとめ)」は、
人としての「日々のたしなみ」です。

昔は食事の前に家族そろって勤行する家庭も多く、
「勤行しないと、ご飯を食べさせてもらえなかった」
と懐かしむ方もあるでしょう。
一方で、あるきっかけで『正信偈』を読み始める人が多いのです。
それは「大切な人との別れ」です。

本誌読者の園田ヨシコ(仮名)は、
3年前の秋、、50年連れ添った最愛の夫を亡くした。
医師として多忙だった夫を支える園田さんの周囲には、
いつも多くの人の出入りがあった。
だが葬式が終わると、サーッと引いて、
急に独りぼっちになった。
「ドカーンと、落ち込みました」
音がないと心が沈む。
見もしないテレビをつけ、
自分が吹き込んだ歌をテープレコーダーでかけ、
部屋を音で満たして気を紛らわそうとした。
「独りぼっちになっても寂しくないように、
と続けてきたお茶やお花も、孤独な心には、
何の役にも立たないことが分かりました」
ほとんど出歩くことができぬまま、
仏前で『正信偈』をあげる毎日が続く。
半年が過ぎた頃、新聞折込で仏教勉強会の案内を目にした。
「何かある」と直感し、会場へ足を運ぶ。
仏教のイロハからの分かりやすい解説に
「ひび割れた土がグングン水を吸収するように、
続けて聞かずにおれなくなりました」。
以来、光に向かって、聞法人生を歩み始めた。

園田さんと接した講師は、
その心情をこう語っています。
「大切なご主人を亡くされ、お仏壇の前に座る。
『喪失』という言葉を超えた寂しさを埋める方法は、
それしかなかったのでしょう。
しかし、ただ座っていることは耐えられない。
そこで『正信偈』を読み始めました。
そして生きながら死んだような状態から、
少しずつ、少しずつ心が力を取り戻していかれたのです」
お釈迦さまは「諸行無常」と説かれ、
この世に変わらないものはないと教えられました。
「大切な人も死ぬことがある」と、
頭では理解していても、
身近な人の死ほど受け入れるのは容易ではありません。
妻を亡くし、「残りの人生は供養のみ」
と語る中高年男性も多くありますが、
実は供養しているのは
「最も大切なものを失った亡骸のような自分」ではないか

と言う人がありました。
愛する人は自分の一部であり、
伴侶の死は、自分の一部が死んだも同じ。
「このつらい経験は、私にとってどんな意味があるのか」
皆、その答えを求めて仏前に座るのでしょう。
そして、その答えにたどり着いた時、
初めて人は迷える自分自身の追悼を終える、
といえるのかもしれません。
「この『正信偈』の中に答えがあるかもしれない」
そんなせつない、すがるような思いが、
阿弥陀如来のご方便となって、
多くの人を仏法へと向かわせるのでしょう。
『正信偈』に、明らかな私たちの生きる道が
説かれていると知った園田さんは、
「夫を失った悲しみは今も癒えないけれど、
光に向かう道に導かれたこと、感謝せずにおれないのです」
と語っています。

●『正信偈』には
     何が教えられているのか

『正信偈』とは「正しい信心のうた」という意味です。
「信心」と聞くと、無宗教の自分には関係ないと思う人がありますが、
神や仏を信じるだけが信心ではありません。
心で何かを信じていれば、それは、その人の信心なのです。
「信じる」とは、言葉を換えれば、
頼りにし、支えにし、愛すること。
何かを信じなければ、人は生きてはいけません。

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生きるとは、信ずることですから、皆、
必ず何らかの信心を持っているのです。
例えば「明日も明後日も、家族みんな、元気でいられる」
と思って生きています。
それは「自分の死」や「健康」「家族」を
「信じている」ということです。
家や貯蓄、持てる才能や技術を、
あて力にしている人もあるでしょう。
「信じている」という自覚さえないほどに私たちは、
それらに頼り切って生きています。
それが如実に知らされるのは、その幸せが揺らいだ時です。
東日本大震災から5年が過ぎた4月14日、
熊本や大分を中心に、九州全域を襲った地震では、
不気味な余震が千回以上も続き、
倒壊の危険のある自宅に戻れず、
多くの方が避難所生活を余儀なくされました。
昨日までの平穏が一夜にして暗転し、
どれだけの方が、信じ、支えにしていた幸福に裏切られ、
肩を落とし、今も苦しんでおられることでしょう。
「私の住む地域は地震がないから大丈夫」
と思っている方も、他人事ではありません。
「人生には3つの坂がある。上り坂、下り坂、まさか」
と言った人がありますが、人生は、
「まさか、こんなことに・・・」
という驚きの連続でしょう。

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初孫を抱き上げようとしたら腰の辺りに激痛が走り、
リハビリ生活、「まさか、ギックリ腰に・・・」
かわいい息子が助けを求めてきたと思って
大金を振り込んだら、実は振り込め詐欺だった。
「まさか、自分が・・・」
何でもハイハイ従う、おとなしくていい妻だと思っていたら、
定年後に三行半を突きつけられて熟年離婚。
「まさか、俺の女房が・・・」
健康診断でガンが見つかった人が、
足下が崩れるようなショックを受けるのも、
信じていた健康に裏切られたから。
子供に虐待されて苦しむのは、
命として信じて育てたわが子に裏切られたからです。
「2年前に突発性難聴になり、片耳が聞こえなくなりました。
さらに母がガンで余命3ヶ月の宣告を受け、
受け入れられず、苦しんでいます」
「息子に『金だけ残して死ね』と言われ、
ウツになりました。何のためにいきるのか、
毎日考えています」
こんな愁嘆の声が、世の中にはあふれています。
私たちの苦しみの悩みは、どこから起きるかといえば、
自分が信じ、支えにしているものに
裏切られる時に起きるのです。
「私は別に苦しみなんてないよ」と言うのは、
幸いにもまだ信心が崩れていないからでしょうが、
遅かれ早かれ、その時はやってきます。

無防備に深く信じていればいるほど、
その衝撃は大きくならざるをえないでしょう。

だからこそ、本当に幸せになろうとする時には、
今の私は、何をどう信じているかをよくよく吟味し、
絶対変わらない、裏切られないものを信じなければならないと、
仏教では教えられるのです。

●絶対裏切られない信心
   “浄土往生に碍りなし”

しかし、この肉体さえ焼いて滅びていくのに、
そんな不滅の幸福など、どこにあるのか。
親鸞聖人は「一切の滅びる中に、滅びざる幸せが、
ただ一つだけある」と教えられました。

それこそが、阿弥陀仏の本願に誓われている「絶対の幸福」です。
この弥陀より賜る絶対不幸の幸せ「正しい信心」といわれ、
それを明らかにされたのが『正信偈』なのです。
この正しい信心を獲得した時、
「人間に生まれてよかった・・・。
このための人生だったのか」
と、どんな人もハッキリいたします。
では、絶対の幸福とはどんな幸せでしょうか。
想像もできぬその世界を、親鸞聖人は、
かの有名な『歎異抄』に、「無碍の一道」と喝破されています。

「念仏者は無碍の一道なり。
そのいわれ如何とならば、信心の行者には、
天神・地祇も敬伏し、魔界・外道も障碍することなし。
罪悪も業報も感ずることあたわず。
諸善も及ぶことなきゆえに、無碍の一道なり、と云々」
                (歎異抄七章)
“弥陀に救われ念仏する者は、
一切が障りにならぬ絶対の幸福者である”

ここで言われる「念仏者」とは、
ただ口で「南無阿弥陀仏」と称えている人のことではなく、
弥陀に救われ、お礼の念仏を称えずにおれなくなった人のこと。
すぐ後に「信心の行者」と言い換えられていることでも
明らかでしょう。
「碍りだらけのこの世にあって、
弥陀に救い摂られた人は、
一切が碍りとならぬ絶対の幸福者になれる」
親鸞さまの断言です。
澄み渡る無碍の一道の爽快さを、
「天神・地祇も敬伏し、魔界・外道も障碍することなし」
と仰っています。
神といえば、普通は私たちがおそれて頭を下げるもの。
ところが弥陀より信心を賜った者には、
天地の神々が敬って頭を下げ、
幸せをぶち壊す悪魔や外道の輩も一切、
妨げることができなくなるのだとの確言です。
ここで「碍りにならぬ(無碍)」といわれる碍りとは、
「浄土往生の碍り」のこと。
弥陀に救い摂られれば、たとえいかなることで、
どんな罪悪を犯しても、
“必ず浄土へ往ける金剛心”には全く影響しないから
「罪悪も業報を感ずることあたわず」。
この世のいかなる善行を、
どんなに励んだ結果も及ばぬ幸せだから
「諸善も及ぶことなし」と、宣言されています。

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それでは、この世の苦しみや悲しみは一切なくなるのか。
どんな目に遭っても、誰を失っても笑っている人間になるのか、
と思われるかもしれませんが、そうではありません。
無碍の一道に出たならば、
この世の災禍がいかに襲ってこようとも、
浄土往生は微塵も変わらず、苦しみがそのまま楽しみに転ずる。
つらい事実も幸せの種に変わるという、
全く常識破りの世界です。
「私ほど不幸な者はない」
と他人に恨み世を呪っていた人が、
その涙の種が幸せ喜ぶ種となり、
逆境に微笑し、輝く世界が拝める不思議。
「シブ柿の シブがそのまま 甘味かな」
流れた苦しい年月も過去形で語れる至福です。
これを「転悪成善」の幸せといいます。
転悪成善の不思議さを、聖人はこんな例えで説かれています。

「罪障功徳の体となる
水と氷のごとくにて
氷多きに水多し
障り多きに徳多し」(高僧和讃)
(大きな氷ほど、解けた水が多いだろう。
罪や障りの氷が多いほど、
幸せよろこぶ水が多くなるのだ)

ひとたび弥陀より絶対の幸福を賜れば、
渦巻く現実のままが光明の広海と転じ、
泣いても曇らず、笑ってもふざけず、
富んでもおごらず、貧しくても卑屈にならず、
憎まれてもすねず、ウラミと呪いの人生を、
感謝と法悦で乗り切らせていただく魂の自由人となるのです。
29歳の御時、この弥陀の救いにあずかられた聖人は、

「如来大悲の恩徳は
身を粉にしても報ずべし
師主知識の恩徳も
骨を砕きても謝すべし」。(恩徳讃)

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こんな広大無辺な世界に救いたもうた阿弥陀如来の大恩は、
身を粉にしても報いずにおれないぞ。
お釈迦さまはじめ、この弥陀の救いを伝えてくだされた方々のご恩も、
骨を砕いてもお返しせずにおれない。
どんな悪人も不可思議な弥陀の本願力で、
今ハッキリ絶対の幸福になれるから、
あなたも早く弥陀の本願を聞信し、
親鸞と同じ心になってくれよ!と念じて筆を染められたが、
『正信偈』百二十行となったのです。

この親鸞聖人の教えを聞き求め、ともに無碍の一道、
絶対の幸福に向かって進ませていただきましょう。
正しい信心を獲得した時、悲しみも苦しみも、
全て通らねばならぬ道だったと知らされ、
如来のご方便に感謝せずにいられなくなるでしょう。
あなたの大切な方も、きっとそれを願っていられるはずですよ。


ご遺言にあふれる恩徳讃の心 [親鸞聖人]

如来大悲の恩徳は
身を粉にしても報ずべし
師主知識の恩徳も
骨を砕きても謝すべし
       (親鸞聖人・恩徳讃)
阿弥陀如来の洪恩は、
身を粉にしても報い切れない。
その弥陀の大悲を伝えてくだされた方々のご恩も、
骨を砕いても済みませぬ

・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
親鸞聖人の「恩徳讃」は、熱火の法悦にあふれ、
強い決意に満ちています。
終生変わらず、この恩徳讃そのままのご活躍をなされた方が
親鸞聖人でありました。
「身を粉にしても、骨を砕きても」
と、大変なご苦労の中、伝えてくだされた真実によって、
私たちは本当の幸せを知り、永久に崩れぬ幸せになれるのです。
今回も、この「恩徳讃」の御心をお伝えいたしましょう。

●報恩一つに生き抜かれた波乱万丈のご生涯

「阿弥陀如来の大恩と、
その救いをお伝えくだされた師主知識の深恩は、
身を粉に骨砕きても相済まぬ。
受けし恩徳限りなく、返す報謝はやむことなし」
親鸞聖人の真情を知れば、
阿弥陀仏の救いがいかに不可称不可説不可思議で、
どれほど広大無辺かが知られます。

もし弥陀の救いが死後ならば、
この「恩徳讃」はありえません

世に粉砕砕身の形容詞はありますが、
不治の難病を治してもらってでさえ、
「ご恩返し、この身、砕け散っても」とは思えぬもの。
ところが、聖人90年の「恩徳讃」は、
全く形容詞ではありませんでした。
親鸞聖人の生きられた平安末期から鎌倉初期は、
源平の合戦や干ばつの大飢饉で天下は麻のごとく乱れ、
養和の都の死者は43000人を超えたと『方丈記』は記しています。
かかる不穏な社会情勢の中、仏意を鮮明にせんと聖人は、
大変なご苦労をなされました。
31歳、すべての人が煩悩あるままで救われる
弥陀の本願を身をもって明らかにされるため、
僧侶に固く禁じられていた肉食妻帯を断行。
堕落坊主、破戒坊主、悪魔、狂人との世間中の非難も
甘んじて受けられています。
34歳、法然上人の元で、法友たちと激しい論争を三度もなさったのも、
弥陀の本願の聞き誤りを正されるためでした。
35歳の越後流刑は、阿弥陀仏以外に私たちを救ってくださる方はないと
死刑覚悟で徹底的に叫ばれたからです。

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流罪のご苦労は5年に及び、その後、関東に赴かれた。
仏法嫌いの日野左衛門の門前で、極寒の中、
石を枕に雪を褥に休まれ仏法に導かれたのも、
剣をかざし、聖人を殺しに来た山伏・弁円に、
「御同朋、御同行(友よ、兄弟よ)」
とかしずかれ、親しく弥陀の本願を説かれたのも、
弥陀の大恩に報いるため以外にはなかったのです。
そして、生まれ故郷の京都へ帰られた後、
84歳の老聖人に、さらなる人生の怒涛が待っていた。
関東に残してきた長男の善鸞が、
事もあろうに仏法をねじ曲げていると知られたのです。
何度もいさめの手紙を出されましたが、
善鸞は一向に改めようとはしませんでした。
わが子のために多くの人を迷わすことはできぬと、
断腸の思いで義絶。
親子の縁を切ってまで聖人は、
弥陀の本願を護り抜いてくださったのです。

●「御恩報謝やむことなし」とのご遺言

親鸞聖人をかくも雄々しく前進させたのは、
利害得失でもなければ名聞利養でもありませんでした。
「深い阿弥陀仏のご恩を思えば、
世間の悪口や非難などで逡巡(しゅんじゅん)してはおれない」

(逡巡・・尻込みすること)

誠に仏恩の深重なるを念じて人倫のろう言を恥じず
                (親鸞聖人)

ひとえに如来大悲の恩徳に感泣し、
じっとしていられぬ衆生済度の報恩行だったのです。
それでもない「ご恩返しは相済まぬ」のお気持ちを遺言なされ、
『御臨末の御書』として今日に残されています。
そのお言葉を心静かに聞かせていただきましょう。

我が歳きわまりて、安養浄土に還帰すというとも、
和歌の浦曲の片男浪の、寄せかけ寄せかけ帰らんに同じ。
一人居て喜ばは二人と思うべし、
二人居て喜ばは三人と思うべし、
その一人は親鸞なり
            (御臨末の御書)

これが、弘長2年11月28日、
京都で90年の生涯を閉じられた聖人のご遺言です。
「我が歳きわまりて」とは、
「私の寿命もいよいよ尽きることとなった」ということ。
言うまでもなく、聖人だけが「歳きわまる」のではありません。
生ある者は、必ず死す。
地震や津波に遭わずとも「我が歳きわまる」時が、
100パーセント訪れます。
しかしそれは「今日とも知らず、明日とも知らず」
と蓮如上人が『白骨の御文章(御文)』に言われるとおりで、
すべての人にとって「死ぬ」ことほど確実なものはなく、
「いつ死ぬか」ほど不確実なものはないのです。
ところがどうでしょう。
何百年に一度の事故や災害には、
「万が一」と保険に入って備えるのに、
例外なく訪れる「万が万」の自分の死には
全くの無防備ではないでしょうか。

そして、今日もあくせく、目先の幸せに走り回っています。

しかし、死の巌頭に立たされた時、
それまで明かりとしてきたものは、皆、光を失って、
色あせたものになってしまいます。

「今までの人生、何だったのか」
と愕然とし、それまで軽く考えていた、
「死んだらどうなる」
の問題が、グウッと重い問題となるのです。

ある哲学者はこう書いています。
「死が全く人間の予測や思考の枠を超えた存在であり、
死後の世界が不安と謎に満ちたブラックホールなのである。
死んだらどこへ行くのか、死んだら自分はどうなるのか、
という問いは、現世の人間関係とか財産の喪失とは
まったく次元の異なる恐怖をよび起こす」

受験生は、合格発表を聞くまで落ち着きません。
行く先がハッキリしていないからでしょう。
被災地の方は「この先どうなるか、先が見えない」
と口々に訴えられます。
誰しも未来がハッキリしなければ不安なのです。
しかし、最も不安で分からないのは、
「死んだらどうなるか」という後生です。

チラリとでも死が脳裏をかすめると、
生の土台が根本から揺らぎ、全く心の安定をなくしてしまいます。
これ以上の大問題はありませんから、
これを仏教で「生死の一大事」とも「後生の一大事」ともいわれるのです。

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●後生明るくなった一大宣言

次に、親鸞聖人が『御臨末の御書』に
「安養の浄土に還帰す」と言われていますのは、
「安養」とは、安養仏のことで、阿弥陀仏の別名です。
阿弥陀仏のましますところを安養界ともいわれます。
「安養界」は『正信偈』にも
「至安養界証妙果(安養界に至りて妙果を証す)」
と出てくる言葉で、安楽浄土の世界、極楽浄土のこと。
「妙果」とは、仏のさとりのことです。
ですから、「我が歳きわまりて、安養の浄土に還帰す」とは、
「命尽きたら、この親鸞、阿弥陀仏の極楽浄土へ往くぞ」
の一大宣言です。
このように、いつ死んでも極楽往生間違いない身になったことを
「往生一定」といいます。
「往」は弥陀の浄土へ往くこと。
「生」は仏に生まれる。
「往生」とは、弥陀の浄土へ往って阿弥陀仏と同じ仏に生まれることです。
「一定」は「一つに定まる」ことですから「ハッキリする」。
いつ死んでも浄土往生間違いなし、とハッキリしたことを
「往生一定」といわれるのです。
暗い後生が明るい後生に転じ、
未来永遠変わらぬ大満足に生かされますから
「絶対の幸福」ともいわれます。
聖人は29歳の御時、阿弥陀仏の本願力によって、
一念で「いつ死んでも浄土往生間違いなし」
と後生明るい心に救い摂られました。
だからこそご臨末に、ためらいなく「安養浄土に還帰す(弥陀の浄土へ帰る)」
「往生一定」と明言なされているのです。
今死ぬとなった時、果たして私たちは同じ断言ができるでしょうか。
もし、後生暗いままなら、極楽浄土へ往けませんから、
親鸞聖人のみ教えを口伝えに聞かれた曽孫(ひまご)の覚如上人は、
こう教えられています。
「浄土へ往けるかどうか(往生の得否)は、平生の一念で決まる。
今、往生一定の身になっていなければ(不定の念に住せば)、
浄土往生できない(かなうべからず)」

然れば平生の一念によりて往生の得否は定まれるものなり。
平生のとき不定の念に住せばかなうべからず  (執持鈔)

「現在、往生がハッキリしていない不定の心では、
極楽往生はできませんよ。
早く、往生一定の身になってもらいたい。
阿弥陀仏のお力で、どんな人でも必ずその身になれるのだから」
との御心です。
このように、阿弥陀仏の本願力によって、
一念で「往生一定」に救われ、
絶対の幸福に生かされることこそ、私たちの生きる目的であり、
人生の決勝点であると親鸞聖人は教えられているのです。

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●無限の報謝

では親鸞さま、極楽へ往かれたらどうされるのですか?
とお聞きすると、
「一度は浄土へ往くが、寄せては返す波のように、
すぐ戻ってくるぞ」

和歌の浦曲(うらわ)の片男浪(かたおなみ)の、
寄せかけ寄せかけ帰らんに同じ

と仰っています。
「和歌の浦曲の片男浪」とは、
万葉の昔から美しい海の代名詞になっている
和歌浦片男波海岸(和歌山県)のこと。
あれだけのご布教をされた親鸞聖人が、
「今生だけではとてもご恩返しは相済まない。
いまだ苦しんでいる人を見捨てて、極楽で一人楽しんでなどおれぬ。
苦しみ悩める人が一人もいなくなるまで、親鸞は無限に戻ってくる。
衆生済度は今からだ」
と仰るのです。
これは、阿弥陀仏より賜る「還相廻向」の働きによる、
と親鸞聖人は教えられています。

他力の信をえん人は
仏恩報ぜんためとて
如来二種の廻向を
十方にひとしくひろむべし (正像末和讃)

阿弥陀仏より他力の信心を賜って救い摂られた人は、
弥陀の大恩に報いるために、弥陀から二つの贈りもののあることを、
漏らさず伝え切らねばならない。

弥陀の二つの贈りものとは
「往相廻向(弥陀の浄土へ往く働き)」
「還相廻向(浄土から娑婆に還来して、すべての人を救わねば止まぬ働き)」
の二つである。

この「還相廻向」の働きを聖人は、
「寄せかけ寄せかけ、無限に、この娑婆へ帰ってくる」
と表されているのです。

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●いつも側に親鸞がいるからね

一人居て喜ばは二人と思うべし、
二人居て喜ばは三人と思うべし、
その一人は親鸞なり    (親鸞聖人)

私たちが生死の一大事に驚き、聞法に燃え、
往生一定に生かされるのも、
救い摂られたその時から報恩の活動に突き動かされるのも、
全ては阿弥陀如来の広大なお働きによると
明らかにしてくだされた方が親鸞聖人です。
私たちは今、深い因縁で人間に生まれ、
等しく弥陀に照育され、無上道を歩んでいます。
うれしい時も、悲しい時も、決して一人ではありません。
「はらからよ、ともに無上道を進もうぞ」と、
いつも聖人が寄り添い、手を引いておられるのです。

永久の闇より救われし
身の幸何にくらぶべき   (真宗宗歌)

「無量の過去から苦しみ続け、泣き続けた永久の闇から、今、救われた」
とハッキリする時が、必ずあります。
一人居て喜ばは二人と思えと言われても、
“それは往生一定になった人のこと”
と、一人寂しく泣くことはありません。
「一人居て苦しまば二人と思うべし、
二人居て悩まば三人と思うべし、その一人は親鸞なり」
衆生苦悩我苦悩(人々の苦しみは我が苦しみ)。
悩める人にこそ心をかけてくだされるのです。
苦しんでいる人を放置されるはずがないではありませんか。
喜びも悲しみも、聖人はともにあるのです。
光に向かう人生に、恐れるものは何もない。
無量光明土に向かって、日々、力強く前進させていただきましょう。
最後に「恩徳讃」の御心あふれるご遺言を、
もう一度、聞かせていただきます。

我が歳きわまりて、安養浄土に還帰すというとも、
和歌の浦曲の片男浪の、
寄せかけ寄せかけ帰らんに同じ。
一人居て喜ばは二人と思うべし、
二人居て喜ばは三人と思うべし、
その一人は親鸞なり     (御臨末の御書)

「間もなく私の、今生は終わるであろう。
一度は弥陀の浄土へ還るけれども、
寄せては返す波のように、すぐに戻ってくるからな。
一人いる時は二人、二人の時は三人と思ってくだされ。
うれしい時も悲しい時も、決してあなたは、
一人ではないのだよ。
いつも側に親鸞がいるからね」


釈迦の本意を明らかに [親鸞聖人]

2600年前、釈尊は、全人類の救われる道を、
説き明かされていかれた。
それが、仏教である。
その釈尊の本意を明らかにされた方が、
日本にお生まれになった親鸞聖人である

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仏教にはいろいろな宗派があります。
浄土真宗もその一つで、
親鸞聖人が独自に解釈し、
作られた教えだろうと思っている人が、
世間には少なくありません。

しかし、聖人は常にこう仰せであります。

更に親鸞珍しき法をも弘めず、
如来の教法をわれも信じ人にも教え聞かしむるばかりなり

「更に親鸞珍しき法をも弘めず」
とは、
「親鸞は、今まで誰も教えたことのない新しい、
珍しい教えを伝えているのではない」
ということです。
では、誰の教えを伝えられたのか。
「如来の教法をわれも信じ人にも教え聞かしむるばかりなり」
と言われています。
「如来の教法」とは、
約2600年前、インドに現れた釈迦如来(お釈迦さま)の教え、
仏教のことです。
その釈迦如来の教えを自らも深く信じ、
皆さんにも伝えているだけなのだと仰っています。

お釈迦さまの教えを、私見を交えず、
そのまま伝えていかれた方だったことが分かります。

では、お釈迦さまの教えとはどんな教えでしょうか。
それは、全人類の救われるただ一本の道を、
説き明かされたものでした。

お釈迦さまは、一国の王子シッダルタとして生まれ、
29歳で城を出て、修行のために山へ入られた。
地位や財産、名誉など、全てを捨てての出城でした。
なぜ、独りご修行なされたのでしょう。

●逃げられぬ4つの苦しみ

お釈迦さまは、人生には、逃れられぬ4つの苦しみが
あることを知られました。
その4つとは、生苦・老苦・病苦・死苦。

まず生苦。
人は、生きるために衣食住を求め、
嫌でも毎日歩かねばならない。
今日一日生きるのも、簡単ではありません。
若い時はどんなに頑丈で美しい肉体も、
だんだんと容姿や体の機能が衰え、
自分の体が自分で思うようにならなくなるのが老苦です。
次に病苦。
風邪や肺炎、糖尿病、心臓や腎臓病など、
体一つで幾千の病と闘わねばなりません。
治っても、また別の病に苦しみます。
最後に死苦。
死ぬほどつらいことはない。
地震や津波、エボラウイルスなどの対策に懸命なのは、
誰しも死にたくないから。
しかし、人は100パーセント死なねばなりません。
宝くじを当て、マイホームを建てた喜びも、
死の前には無力です。
人は皆、苦を厭い、幸せを願いながら、
苦しみから逃れられず、得られた幸せも、
老いと病、ついには死によって総崩れになってしまいます。

この万人の生死の大問題を解決し、
本当の幸せになる道を、釈迦は求められたのです。

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●すべての人の救われる道

仏覚をさとられたお釈迦さまは、
どうにもならぬ苦悩の人生を、
必ず絶対の幸福に救う、阿弥陀仏という仏の本願があると、
教えられました。

この釈迦一代の教えを記された一切経を、
何度も読み破られた親鸞聖人は『正信偈』に、

「如来(釈迦)世に興出したまう所以は、
唯弥陀の本願海を説かんとなり」

と説かれています。
釈迦如来がこの世に生まれ、
仏教を説かれた目的は、
阿弥陀仏の本願一つを説かれるためであった、
との断言です。

この阿弥陀仏の救いを、親鸞聖人は、
“苦海の人生に大船あり”
と教えられました。
大船とは、阿弥陀仏の本願のこと。
お釈迦さまの本意を明らかになされたのが
今日「世界の光」と仰がれる親鸞聖人だったのです。


親鸞聖人の阿弥陀仏に対する熱火のご恩報謝は何故なのか!? [親鸞聖人]

如来大悲の恩徳は
身を粉にしても報ずべし
師主知識の恩徳も
骨を砕きても謝すべし

阿弥陀如来の洪恩は、
身を粉にしても報い切れない。
その弥陀の大悲を伝えてくだされた方々のご恩も、
骨を砕いても済みませぬ

『恩徳讃』を拝読しますと、
熱火の法悦からあふれ出る親鸞聖人の報恩の情を強く感じます。
身を粉にしても、骨砕きても相済まないほどの報謝の念は、
どなたから、どのようなご恩を受けて湧き出るのでしょう。

まず「如来大悲」と言われています「如来」とは、
阿弥陀如来のことです。
釈迦如来でもない、大日如来でもない、
ここで言われる「如来」は大慈大悲の本師本仏、阿弥陀如来です。
「本師本仏」とは、大宇宙にまします数え切れない仏方の
「先生」という意味。
最高無上の仏さまですから、
親鸞聖人は特に晩年、阿弥陀仏のことを、
「無上仏」とばかり言われています。
そう言わずにいられなかったのでしょう。
阿弥陀如来から受けた洪恩は、
命懸けても報い切れないほど大きいのだ、
と親鸞聖人は仰っています。

●『正信偈』冒頭にあふれる「弥陀救済への喜び」


阿弥陀如来に救われた喜びを、親鸞聖人は『正信偈』冒頭に、


帰命無量寿如来 (無量寿如来に帰命し)
南無不可思議光 (不可思議光に南無したてまつる)


と記されています。
無量寿如来も、不可思議光も、阿弥陀如来の別名です。
本師本仏の阿弥陀如来には、
さまざまなお徳(力)に応じたお名前があるのです。


「帰命」は昔の中国の言葉、「南無」は昔のインドの言葉で、
ともに「救われた」ということ。
ですから、この二行は
“阿弥陀如来に親鸞、救われたぞ。
阿弥陀如来に親鸞、助けられたぞ”
という意味ですから、同じ言葉が二回繰り返されているのは、
どれだけ言っても言い足りぬ、
書いても書いても書き尽くせぬ“救われた喜び、感謝”
が込められているからです。

このように『正信偈』も、
「身を粉にしても返しきれない阿弥陀仏の大恩」
から始まっています。
「如来大悲の恩徳」とは、
“阿弥陀如来の大慈悲心によって救われたご恩”であり、
「身を粉にしても報ずべし」とは、
“身命を賭してもお返しできない”という熱いお気持ちなのです。
日々の生活で、それほどのご恩を感じることが
私たちにあるでしょうか。
「命の恩人」という言葉があります。
どの医者にも見放された難病を治してもらった時、
「あの医師は私の命の恩人です」
と言います。
確かに、この肉体の命を助けてもらった喜びは特別ですが、
死ななくなったのではありません。
寿命を何年か延ばしてもらったということです。
ですから、たった一つのその命を捨ててまで、
医師の恩に報いようとまでは思えないでしょう。

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一体、親鸞聖人は、何から救われて、
「身を粉に、骨砕きても」という気持ちになられたのか。

「救われた」「助かった」といっても、いろいろあります。
道を教えてもらって「助かりました」とも言うし、
倒産しかけた事業を立て直してもらって、
「助かった」とも言います。
山で遭難し、死を覚悟していた時に救助され、
「九死に一生を得た」と涙する人もあるでしょう。
これら皆「救われた」「助かった」といえましょうが、
親鸞聖人がここで言われている「救われた」とは
「後生の一大事」から救われたことなのです。

では「後生の一大事」とは何でしょう。
これが分からねば『恩徳讃』の真意は読めません。


●後生の一大事とは


仏教は後生の一大事を知るところから始まり、
後生の一大事の解決で終わります。

後生の一大事とはどんなことかを知らなければ、
仏法は何十年聞いても分かるものではありません。

「後生」とは、「来世」のこと。
私たちの100パーセント確実な未来です。


トンチで有名な一休さんは、
「門松は 冥土の旅の 一里塚」
と歌った。
「冥土」とは、死んだ後の世界です。
年が明けると、みんな「おめでとう」「おめでとう」と言うが、
私たちは一年たてば一年、
一日生きれば一日、確実に死に近づいています。
死ぬのは嫌じゃ嫌じゃと言いながら、
毎日、墓場へ向かって行進しているのです。
すべての人が、後生へと向かっての旅人なのです。
たとえ地震や津波からは逃げられても、
死から免れることはできません。
早ければ今晩かもしれません。
何かのことで吸った息が吐き出せなければ、
吐いた息が吸えなければ、その時から後生。
一息一息と触れ合っているのが、後生なのです。
実際、御嶽山では、わずか11歳の小学生が亡くなりました。
頂上で記念撮影した笑顔いっぱいの写真が噴火20分前に
母親の携帯電話に送られています。
私たちもいつどうなるか。
一寸先が分かりません。
誰もが、いつ爆発するかしれぬ噴火山上でパーティーをしたり、
あくせく働いたりしているようなものです。


70億の全人類、後生と関係のない人は、一人もありません。
死んだらどうなるのか。
この確実な未来の「後生」がハッキリしていないほどの不安はなく、
こんな一大事はありませんから、
仏教ではこれを「後生の一大事」といわれます。

この「後生」「死」の問題は、かつてはタブー視されてきましたが、
今日、多くの人の関心事となっています。
月刊誌『文藝春秋』では、たびたび「うらやましい『死に方』」とか
「世界の『死に方』と『看取り』」などの大特集を組んで、
“どんな週末を迎えれば、悔いなく人生を閉じられるか”
と問う声に応えようとしています。
自らもガンを患う評論家の立花隆さんが出演したNHKスペシャル
「臨死体験 死ぬとき心はどうなるのか」は高視聴率を記録し、
見た人の中には「ありがとうございました」
とお礼を言う人が何人もあったといいます。
立花さんは、
「最後の旅の中にどうしても残る一定の未知なる部分への不安感」を、
あの番組が「あらかた取り去ってくれた」からではないかと
自己分析し、希望的観測を述べています。
たとえ一時的にでも、後生の不安が薄らいだように思えたのでしょう。
しかし、死の不安は一片の知識で雲散霧消するようなものではありません。


私たちが直面する後生とは、いかに深く、重い問題であるか。
またその解決ができたとは、どれほどすごいことなのか。

後生の一大事が、阿弥陀如来の本願力によって救われた親鸞聖人は、
格調高くその喜びをうたいうたい上げられています。


噫(ああ)、弘誓の強縁は多生にも値(あ)いがたく、
真実の浄信は億功にも獲がたし。
遇(たまたま)行信を獲ば遠く宿縁を慶べ。
若しまたこの廻疑網に覆蔽(ふくへい)せられなば
更りてまた昿劫を逕歴せん。
誠なるかなや、摂取不捨の真言、超世希有の正法、
聞思して遅慮することなかれ
            (教行信証総序)


ああ・・・何たる不思議か、親鸞は今、多生億劫の永い間、
求め続けてきた歓喜の生命を得ることができた。
これは全く、弥陀の強いお力によってであった。
深く感謝せずにおれない。
もし今生も、弥陀の救いにあえぬままで終わっていたら、
未来永遠、浮かぶことはなかったであろう。
何とか早くこの真実、みんなに伝えねばならぬ、
知らせねばならぬ。
こんな広大無辺な世界のあることを。


「噫(ああ)」という感嘆は、かつて経験したことのない驚きと喜びの、
言葉にならぬ言葉です。
「多生にも値(あ)いがたいことに値えた、
億劫にも獲がたいことが、今、獲られたのだ」
と聖人は仰っています。
「多生」とは仏教から出た言葉で、私たちが人間に生まれる前には
永い過去世があり、種々の世界に生まれ変わり、
死に変わりしてきたのだと教えられています。

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これを「多生」といい、昔から
二十五有生(うしょう)、迷わぬ里もなければ受けぬ形もない
といわれます。
「二十五有生」とは、仏教で説かれる迷いの世界のことで、
ある時は犬、またある時は猫、鳥や獣に生まれては殺され、
餓鬼に生まれては飢え渇き、
地獄で苦しみにのたうち回っていたこともありましょう。
遠い過去から私たちは、そのいずれの世界にも生まれ、
どんな姿形も受けてきた。
その過去世から現在、未来へと三世を貫いて流れる
永遠の生命が本当の私なのだと、
仏教では教えられます。

ところがそう聞いても、
私たちはこの世に生まれてから死ぬまでの
50年ないし100年の肉体しか分からず、
“そんな過去世なんか信じられるか”という人もあるでしょう。
「セミは春秋を知らず」といわれるように、
永年地中で過ごし、一夏、地上に出て、
わずか一週間で死にゆくセミは、
春も秋も分からず、まして10年、100年など想像も及ばぬ。
だがセミが知らずとも春秋はある。
私たちが「何それ?そんなのあるか」と思っても、
過去・現在・未来の三世は、
一人一人に厳然と存在するのです。

「億劫」とは、仏教で4億3200万年を一劫といいますから、
これも大変な長期間のことです。


気の遠くなる多生・億劫の永きにわたる魂の遍歴の中で、
いまだあったことのない「弘誓の強縁」にあえた、
かつて獲たことのない「真実の浄信」を獲ることができた、
と聖人は叫ばれています。
ここでいわれる「あう」とは、「値う」と書き、
過去無量劫、果てしなく生死を繰り返してきた間にもなかったこと。
そしてこれからも未来永劫、
二度とないことに「値(あ)った」ことをいうのです。
親鸞聖人が値われた「弘誓の強縁」とは何か。
阿弥陀仏の本願のことです。

それは「すべての人を必ず救う」
という弘い誓いであり、ものすごく強いお力ですから、
「強縁」と言われているのです。
また、聖人が獲られた「真実の浄信」とは、
弥陀より賜るまことの心(南無阿弥陀仏)。

それは弥陀如来の浄らかなお心ですから、
浄信と仰るのです。
人間に生まれてきた目的は、
この弥陀の救いに値う以外にありません。

それは実は、人生の目的どころではない。
永遠の生命の多生永劫の目的なのです。

その弥陀のお約束どおりに救われた聖人は、
この世でこんなことがあろうとは、
不可称不可説不可思議に、
心も言葉も絶え果てて「噫」と感嘆されています。
そしてしみじみ、どんな遠い過去からの弥陀のご配慮があったのやらと、
「たまたま、行信を獲ば、遠く宿縁を慶べ」
と感泣なされ、もし救われることがなかったら、
と後生の一大事に戦慄し、こう嘆息されています。
「若しまたこの廻疑網に覆蔽せられなば更りて
また昿劫を逕歴せん」
もし今生もまた、弥陀の本願に対する疑い(疑網)が破られなかったら、
またしても果てしない迷いを重ねるところであった。
危ないところであったなあ。
まさに、弥陀の救いとは、50年から100年のこの肉体の命のことではない、
永遠の生命の救済であることがお分かりでしょう。

だからこそ、救われたご恩の大きさは比類なく、
この身がたとえ砕かれようと、
報いずにおれなくなってくるのです。


生まれて来たのは、極楽へ渡す弥陀の大船に乗るため! [親鸞聖人]

親が子を虐待し、子が親を殺める。
自殺幇助で稼ぐ者やら、
遊ぶ金欲しさに簡単に強盗殺人を犯す少年。
目を覆うような事件が、報道されない日はありません。


「いのちは尊い」
と、どれだけ連呼されても、
「私なんかガラクタ」
としか感じられないのは、
「なぜ、尊いのか」
分からないからでしょう。


深い闇にさまよう私たちに、
生命の尊厳を明示された方が、
世界の光といわれる親鸞聖人です。


「生死の苦海ほとりなし
久しく沈めるわれらをば
弥陀弘誓の船のみぞ
乗せてかならずわたしける」


今回は、このお言葉に、
真のいのちの輝きをお聞きしましょう。


・・・・・・・・・・・・・・・・・・
生死の苦海ほとりなし


     ーーー空と水しか見えない海に
            放り出されたら、どうしますか?


初めに「生死の苦海」と言われているのは、
私たちの人生のことです。
人の一生は、苦しみの波の絶えない海に、
おぼれ沈んでいるようなものだと、
親鸞聖人は「生死の苦海」と言われています。
「生死」とは仏教で苦しみのこと、
「ほとりなし」とは、果てしないことですから、
「生死の苦海ほとりなし」
とは、人生は苦しみの連続である、と言われているお言葉です。

この世にオギャッと生まれたのは、例えれば、
太平洋の真ん中に放り出されたようなもの。
見えるのは水と空だけとしたら、どうするでしょう。

泳がねば沈んでしまいますから、泳ぎますが、
では、どこへ向かってでしょうか。
島も陸もない。船も見えないのに。
やみくもに泳げば泳ぐほど、陸地や船の方角と反対に進み、
努力が無駄になることもあります。
泳ぐ前に、まずハッキリさせるべきなのは、島がどこにあるのか。
陸地はどこか。船のある方角でしょう。

そこへ向かって泳いでこそ、泳ぐことに意味があり、
「ここまで泳いできてよかった」
と、泳いだ苦労が報われる時が来るのです。
生きる時に一番の大事は、どこへ向かって生きるのか。
「人生の目的」です。

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生きるために、生きるのか


「生きるために生きるのだ」
という言葉に、勇気づけられる人もあるでしょう。
「あなたは生きている、それだけで意味があるんだよ」
と言われれば、救われた気になります。
しかし本当に、それでいいでしょうか。
「何のために勉強しているのですか」
と聞かれて、
「希望の大学に合格するためです」
という答えなら理解できますが、
「勉強するために勉強しています」
では、意味不明です。
「なぜダンス教室に通っているの」
と尋ねて、
「あのステキな先生と踊れるから」
ならわかりますが、
「通うために、通っている」
では、トートロジー(同意語反復)で、
何も言っていないのと同じです。
「生きるために生きる」のは、ちょっと考えれば、
言葉の意味からもおかしいと、誰でも分かるでしょう。
「泳ぐために泳ぐ」

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「とにかく一生懸命泳げばいい」
では、やがて体力尽きて溺死するだけであるように、
生きる方角を知らず
「生きるために生きる」ようなもの。
死ぬほどつらいことはない、と言うように、
私たちが最も恐れ嫌う「死」に向かって生きるのは、
「苦しむために生きる」ことになってしまします。
それでいいと、どうして言えるでしょうか。

ところが、地球上に今、65億人の人がいても、
「まず生きることが大切なんだ」
と、誰も「人生の目的」を問題にせず、知ろうともしていません。
「自殺はダメだ」
と声高に叫んでいる識者も、
「なぜですか」
の素朴な疑問に、納得できる答えを示してはくれません。

それどころか、著名人の自死を賛美する始末。
不可解というほかありませんが、
「人生の目的なんか、考えても分からない」
と、アキラメているのではないでしょうか。


●目的と手段は違う


「いや、私の人生には目的がある。そこに向かって生きている」
という人もあります。
仕事、恋愛、お金、地位、名声、家庭、健康、旅行、趣味・・・などを、
それぞれ「人生の目的」と思ってのことでしょう。
確かにこれらは、それなりの喜びや満足を
与えてくれるに違いありません。
ドキドキ、ワクワク、興奮を味わえることもありますが、
どれだけ続くでしょう。
「人間に生まれてよかった」という生命の歓喜、
不変の満足が得られるでしょうか。
死ぬまで求めても、「求まった」と達成した喜びの、
ないものばかりではないでしょうか。

世界中で、自殺者が絶えません。
ノーベル賞受賞の優秀な人たちも、生涯、
豊かな生活が保障された人も、それでも自ら命を絶つ。
色々な事情があるでしょうが、間違いなくいえるのは、
「幸せではなかったから」でしょう。
ノーベル賞も、人生究極の目的とはいえないようです。
金や財産、地位や名誉、趣味や健康、
これらは「生きる目的」ではなく、
生きるための「手段」。
この「目的」と「手段」の違いを知らず、
混同しているところに、
まことの幸せになれぬ根本原因があるのだと、
親鸞聖人は明言されています。

例えば、お金は使うためにある。
儲けて増やすこと自体が、目的では決してありません。
問題は、お金をどんな目的に使うか、です。
ところが、この平凡な真理に気づかない人が意外に多い。
目的と手段を履き違え、「金を使う」のではなく、
「金に使われる」奴隷になる人が少なくありません。
詐欺も偽装も収賄も、
そのために起きる事件とは言えないでしょうか。


では「生きる目的」と「手段」を、なぜ混同してしまうのでしょう。
真の「人生の目的」を知らないからだと、
親鸞聖人はおっしゃっているのです。


生きる実態は


「生きる」とは、こういうことだと、一休はいいます。

「人生は
食て寝て起きて糞たれて
子は親となる
  子は親となる」

社長だ、教授だ、ニートだ、といっても、
立って半畳、寝て一畳。
基本的にやっていることは、布団の上げ下げであり、
台所とトイレの往復です。
毎日同じことの繰り返しで、代わり映えのしない日常が、
どこまでも続いていく。

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そのうち、どこで覚えたやら子を生み親となり、
やがてその子もまた親となる。
これが「生きる」実態だ、の指摘は、
とても否定できません。
しかも、いつまでも生きておれるのではないと、
一休はまた、

「世の中の
娘が嫁と 花咲いて
嬶としぼんで
 婆と散りゆく」

とも、人生の裸形(らぎょう)を露出します。

女性で一番良い時が、娘時代。
だから娘と言う字は、女偏に良いと書く。
娘が結婚して家に入ると、嫁になる。
嫁さんが、子供を生みますと嬶という。
「女は弱し、されど母は強し」といわれるように、
新婚当時はおしとやかでも、
お母さんになると鼻が高くなりますので、
女偏に鼻と書く。
嬶の次はお婆さん。
額に波が寄ってきますので、女の上に波と書くのだそうです。
これが女性の一生ですが、男性でも呼び名が違うだけで、
すべて同じコースをたどります。
何十億の人がいても、例外なし。
いつまでも娘ではいられませんし、
お婆さんが娘に戻ることはできませんね。
「この間まで自分は娘だと思っていたのに、
もう息子が嫁をもらって孫ができた。
いやぁ、月日のたつのは早いなぁ」
と言っているように、女は、娘から嫁、嫁から嬶、お婆さんへと、
どんどんどんどん進んでいく。

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一休が「婆と散りゆく」と言っているのは、
そうしてみんな死んでいくからです。
その間、歓楽哀情、悲喜こもごもでしょうが、
作家の林芙美子さんは、

「花の命は短くて
苦しきことのみ多かりき」

と歌っています。

医学によって、たとえ10年、20年、寿命が延びたとしても、
あっという間。
一秒に地球を7周り半進む光の速さでも、
百何十億年かかる、という大宇宙の生命に比べれば、
人生80年といっても瞬きする間もありません。
花のように儚い命、一体、何のために生まれてきたのでしょうか。
それが分からぬままの人生の結末では、
悲しすぎます。
これほどの問題が、ほかにあるでしょうか。
地球温暖化、核の拡散、原油価格の高騰、
医療崩壊、鳥インフルエンザ・・・
早急に対処すべき事柄が山のようにあっても、
根底にあるのは「死」の不安です。
あらゆる人間によって、死ぬこと以上の大問題はないから、
これを仏教で「生死の一大事」といわれるのです。

死後は、
  どうなっている?

さて、死んだその先は有るのか、無いのか、
どうなっているのでしょうか。

現代人の多くは、「死んだ後は何も無くなる」と言い、
それを「科学的態度」だと自負しています。
では、わが子や親が死んでも、
「一個体としての生命化学反応が、
止まっただけ」
と割り切れるでしょうか。

「燃焼したら骨と皮。成分のほとんどはカルシウムである」
などと、火葬場で冷静に分析していられるはずがない。

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物質でない何かが、どこかに残っているとしか思えないから、
「千の風になった」と思いたいし、
「冥福」を祈らずにおれないのです。
「冥福」とは「冥土の幸福」のことで、
「冥土」は死後のこと。
故人に向かって
「静かにお眠りください」
「安らかに成仏してください」
と、「死後の幸せ」を願うことを「冥福」を祈るという。
「慰霊」も同じで、死者の霊を慰める行為です。
これらは、死んだ後が有り、
しかも、苦しいのではなかろうかと思うからこそ、
せずにいられないのです。

では、私が死んだらどうなるのか。
死後はあるのか、無いのか、有るとしたら、
どんな状態であるのか。
いずれでも、ハッキリすれば安心できるのですが、
ただ、ぼんやりしています。
この「死んだらどうなるのか、ハッキリしない心」を、
仏教で「無明の闇」といわれ、この
「死後に暗い心」こそが、
人間の苦しみの根元なのだと、
親鸞聖人は断言されているのです。

●「死んだら死んだ時」か?

こんな大きな問題なのに、その「死」を誰も見ようとしない。
避けているのは、どうしたことでしょう。

「未来のことより、今が大事だからさ」
とまことしやかに答える人が、
しっかり「老後」のために貯蓄する。
「年金はどうなる」「介護はどうする」
というのも、老後の問題。
やがて行く道だから、準備せずにいられないのでしょう。
若くして死ぬ人には、老後はありませんが、
死ぬのは百パーセント確実。

とすると、「有るやら無いやら分からない老後」のことは
心配して準備しているのに、
「百パーセント確実な死」は誰も問題にしていない、
ということになります。

火災保険でも、火事には滅多に遭わないが、
それでも、もしもの時のために加入する。
「万が一」の火災になら真剣に対処しているのに、
「万が万」訪れる「死」は想定外に押しやっているのは、
おかしくないでしょうか。

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日頃は“論理一貫性”を重んじながら、です。
「そんなこと考えたって、どうなるもんじゃないよ」
「死んだら死んだ時だ」
と、アキラメてるのでしょう。
何のためにこの世に来たか、死んでどこへ行くのか、
来し方行く末も分からず、悩み絶えない私たちの人生を、
親鸞聖人は、
「生死の苦海ほとりなし」
と言われ、それはこの世の50年や100年の間だけではなく、
果てしない過去からさまよい続けてきたことを、
「久しく沈めるわれら」
とおっしゃっているのです。


弥陀の本願まこと
      親鸞聖人の証言

「生死の苦海ほとりなし
ひさしく沈めるわれらをば
弥陀弘誓の船のみぞ
乗せてかならずわたしける」

そんな古今東西の全人類を、
「弥陀弘誓の船のみぞ
乗せてかならずわたしける」
と、次に宣言されています。
「弥陀弘誓」とは、
「阿弥陀仏の本願」のこと。
「阿弥陀仏」とは、大宇宙に無数にまします
仏方(三世十方の諸仏)の先生であり、
指導者の仏さまなのだと、蓮如上人は、
「弥陀如来と申すは、三世十方の諸仏の本師本仏なり」
             (御文章)
と教えられています。
「本願」とは、誓願ともいわれ、
分かりやすくいうと約束のことですから、
「阿弥陀仏の本願」とは、
本師本仏の阿弥陀仏のなされているお約束のことです。
その内容を、一言で申しますと、

「どんな人をも
    必ず助ける
       絶対の幸福に」

というものです。
私たちの知っている幸せは、
海に浮かぶ丸太ん棒や板切れのように、
やがてひっくり返って必ず裏切る、
金や財、地位名誉などの「相対の幸福」です。
だから不安から離れられない私たちを、
永遠に崩れない「絶対の幸福」に救い摂ってみせる、
という凄い約束
ですから、
親鸞聖人はその「阿弥陀仏の本願」を、
苦海を楽しく渡す船に例えて「弥陀弘誓の船」と言われたのです。

しかも、全く阿弥陀仏のお力によって、
乗せていただく船だから、「乗って」でなく
「乗せて」と言われ、「かならずわたしける」とは、
苦悩の根元である無明の闇をぶち破り、
“いつ死んでも浄土往き間違いない”
大安心の身に救い摂ってくだされるのだ、
ということです。
乗船には時間はかかりません。
何十億分の一秒よりも短い「一念」。
その一念で、弥陀弘誓の船に乗せられた体験を親鸞聖人は、

「誠なるかなや、摂取不捨の真言、超世希有の正法」
             (教行信証)
“弥陀の本願まことだった。絶対の幸福、本当だった”

と証言され、有名な『歎異抄』の冒頭には、

「『弥陀の誓願不思議にたすけられ参らせて
往生をば遂ぐるなり』と信じて
『念仏申さん』と思いたつ心の発(おこ)るとき、
すなわち摂取不捨の利益にあずけしめ給うなり」
と仰せられています。
「摂取不捨の利益」とは、
“ガチッと一念で摂め取って永遠に捨てぬ不変の幸福”のこと。
生きてよし、死んでよし、こんなもの凄い世界があるぞ、
このために人生だから命は無限に尊いのだ、
早くこの弥陀の大船に乗ってまことの幸せになってくれよ、
と今も聖人は叫び続けておられるのです。


「しあわせ」の道しるべ [親鸞聖人]

ふつうに生きる私たちのたった一つの願い。
それは「しあわせになりたい」ということです。
でも、毎日そのために頑張っているのに、
なぜか努力は空回り、と感ずることはないでしょうか。
一体、何を求めたら、「本当のしあわせ」になれるのでしょう。
その答えを教えられた方が親鸞聖人です。
ユウ子さんの事例を通して学んでみましょう。
「しあわせ」の
       道しるべ

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・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
会社と家の往復。代わり映えのしない毎日。
何かが足りない・・・・

「やだ、私泣いてる・・・」
ガラスに映った自分の姿に、ユウ子は慌てて顔をぬぐった。
都内の大手出版社に勤めるユウ子は、40代前半。
ファッション誌の編集を手がけ、数々の流行を生み出してきた。
自立した女性として生きてきた自負もある。
だがこの数年、目に見えて体力が落ち、
若い時のような無理は利かなくなってきた。
仕事への興味も薄れ、先のことを考えると不安になる。
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“私は幸せに向かって生きているのかなぁ”
会社と家の往復。代わり映えのしない毎日。
何が足りないわけではないが、心が満たされない。
そんな心を持て余し、最近はベッドの中だけでなく、
通勤電車でも、ふと涙があふれてくる。
〈生きる意味って、何ですか?〉
ユウ子は、よく見るインターネットの掲示板に問いかけてみた。
すぐにたくさんのコメントがつく。
多くの人が「私も同じ気持ち」と共感してくれた。
こんな回答もあった。
〈生きることに意味なんてない。
生きるために生きるのだと思う〉
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「うーん」
仕事が楽しかった二十代なら、これで満足したに違いない。
だが、今のユウ子を励ます力はなかった。
「なぜジョギングするの?」と尋ねて、
「ジョギングするためにジョギングする」
と答えられてもよく分からない。
「なぜ生きるか」の問いに、
「生きるために生きる」というのは、
「泳ぐために泳ぐ」というのと同じである。
流れに漂う浮草は、あてどもなく行きつ戻りつ、
やがて自ら腐っていく。
“これじゃあ、死ぬために生きているっていうことになるじゃない”
気を取り直し、ユウ子は次の回答に目をやった。
〈死んだら天国。
それまでこの世で自分の魂を磨くのが人生じゃないかな〉
最近はやりの「スピリチュアル何とか」だろうか。
なるほど、この世は修行の場といわれれば
「苦しみにも意味があった」と
少しは慰められるかもしれない。
でも、とユウ子は思う。
死んで本当に天国に行けるのだろうか。
結局死んでみなければ分からないのではなかろうか。
とすれば、生きているうちはどんなに頑張っても、
やっぱり不安を抱えていることになる。
これまでの人生を振り返って、
不真面目に生きてきたつもりもないが、
魂を磨いたかと言われれば、とてもそんな自信はない。
むしろ自分の死について考えると、
ユウ子は暗い気持ちになるばかりだった。
小学生のころは、死ぬのが怖くて眠れなかった。
死んで天国に行けるとは、無邪気に思えそうもない。

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ひととおり読み終え、ユウ子は大きくため息をついた。
「やっぱり答えなんて分かんないか」

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数日後の昼休み。
「ユウ子さん、そんなこと考えてたんだ」
「らしくないでしょ」
休憩室で打ち明けるユウ子に、
同僚は思いがけない言葉を口にした。
「僕、仏教を学んでいるんですよ」
「えっ?」
彼は穏やかな口調で言った。
仏教には、人生の目的が教えられています。
ちょうど、近くで勉強会があるんですけど、
よかったら参加してみませんか
それは「聞法のつどい」という名の、
仏教入門講座だと彼は説明した。
「仏教・・・・」。
遠い記憶を呼び覚まされるような懐かしい響き。
“お釈迦さまの教えよね。聞いてみようかな”と、
素直に思った。

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週末、会場近くのコーヒー・ショップで
2人は待ち合わせることにした。
イチョウ並木が、もうすっかり街を秋色に染めていた。
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●生きる目的
人は何のために生まれ、生きているのでしょう。
なぜ、苦しくても自殺してはならないのか。
すべての人にとって、これほど知りたいことはないでしょう。
生きるということは、歩くことや走ること、泳ぐことや、
飛行機でいえば飛ぶことと同じです。
毎日が飛ぶように過ぎていきます。
この間年が明けたと思ったら、もう11月。
私たちは、昨日から今日、今日から明日へと、
ものすごいスピードで進んでいます。
では一体、どこへ向かってでしょうか。
一休は、
「門松は 冥土の旅の 一里塚
 めでたくもあり めでたくもなし」
と歌っています。
冥土とは死後の世界のこと。
一日生きたということは、
一日死に近づいたということですから、
人生は、死へと向かっての行進であり、
「冥土への旅」といえるでしょう。
年が明けると皆「おめでとう」「おめでとう」と言いますが、
一年たったということは、
それだけ大きく死に近づいたということです。
元旦は冥土の旅の一里塚に違いありません。
私たちは、去年から今年、今年から来年へと、
どんどん歩き、走り、泳ぎ、
飛んでいるのです。
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だれでも、歩く時も、走る時も、
一番大事なのは「目的地」です。
目的なしに歩いたら、歩き倒れあるのみだからです。
ゴールなしに走り続けるランナーは、走り倒れあるのみです。
行く先を知らず飛んでいる飛行機は、墜落あるのみです。
「あそこがゴールだ」と、ハッキリしていてこそ、
頑張って走ることができます。
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「あの島まで泳ごう」と、目的地に泳ぎ着いてはじめて、
「ここまで泳いできてよかった」と、
一生懸命泳いできた満足があるのです。
では、私たちの生きる目的は何でしょうか。
目的を知らずに生きるのは、死ぬために生きるようなもの。
死を待つだけの生ならば、苦しむための一生に終わるでしょう。
私たちは決して苦しむために生まれてきたのではありません。
生きているのでもありません。
人生の目的を知り、達成し、「人間に生まれてよかった!」と、
心からの満足を得るために生きているのではありませんか。
その最も大切な「生きる目的」を
ハッキリと明示してくださったのが、
約800年前、日本にお生まれになった親鸞聖人です。
主著『教行信証』の冒頭に記された、
聖人の言葉をお聞きしてみましょう。

「難思の弘誓は難度の海を度する大船、
無碍の光明は無明の闇を破する慧日なり」
“人生の目的は、難度海を度する大船に乗ることである”

●難度海とは

ここで聖人が「難度海」といわれているのは、
私たちの人生のことです。
「難度」とは、渡ることが難しい、苦しいということです。
だから、「苦海」ともいわれます。
「生死の苦海ほとりなし」(親鸞聖人)
生きることは本当に大変ですね。
もし皆さんが、見渡す限り水平線しか見えない
海の真ん中にいたら、
どうでしょうか。
例えば、海水浴に来て一人波間に浮かんでいるうちに
沖へ流された。
水面からの視点では、
時にわずかな距離でも陸地を見失うこともある。
慌てて戻ろうとしても、どちらへ向かえばいいか、分からない。
じっとしていれば沈んでしまいますから、
泳がなければなりません。
では、どこへ向かって泳ぐか。
方角がきちんと定まらなければ、
泳げば泳ぐだけ岸から遠ざかることになりかねません。
体力には限りがある。
やみくもに泳げば、それだけ早く泳ぎ疲れて
土左衛門になると思うと、
とても力強く泳げません。
私たちは、生まれた時にそんな海に
放り込まれたのだとはいえないでしょうか。
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今にもおぼれかける我々に、
懸命に泳ぎ方のコーチをしているのが、
政治、経済、科学、医学、倫理、道徳、
スポーツなどといえましょう。
しかし、肝心の「泳ぐ方角」は、だれも教えてくれません。
ただ、
「人生は 食て寝て起きて 糞たれて
子は親となる 子は親となる」
一休さんの言うとおりです。
ビジネスマンなら朝起きて、
満員電車に揺られながらの通勤は、
まさに“痛勤”。
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クタクタに疲れて帰ると、すぐ朝が来る。
毎日は決まった行動の繰り返しで過ぎていきます。
「生きてきて本当によかった」という満足がなく、
来る日も来る日も、「食べて寝て起きて」の反復ならば、
水平線しか見えない海の中を泳いでいるのと同じ。
泳ぐ手に力が入るはずがありません。
しかもこの海には、苦しみの波が、次から次へとやって来ます。
病苦、肉親との別れ、不慮の事故、家庭や職場での人間関係、
借金の重荷、老後の不安。
一つの波を乗り越えて、やれやれと思う間もなく、
別の波がやってくる。
高波にのまれて、おぼれかかっている人、
溺死する人もあります。
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一年前、「美しい国」を目指して華々しく発足した安倍政権も、
年金記録漏れ問題、閣僚の相次ぐ失言や不祥事、
参院選での与党大敗の大波にのまれ、あえなく転覆しました。
(平成19年のとどろきより載せています)
また今年は、訪問介護大手コムスンの不正をきっかけに
介護問題について
改めて考えさせられた人も多いでしょう。
昨年も、こんなやりきれないニュースがありました。

事件は2月1日早朝。
永年、献身的に認知症の母を介護してきた京都市の男性が、
追い詰められた末に母親を殺害し、自殺を図ったのです。
初公判での陳述によれば、男性の父親は10年ほど前に死亡。
その後、母に認知症の症状が出始め、
男性は一人で介護していました。
しかし母の症状は次第に悪化し、
男性は仕事を辞めざるをえなくなります。
ところが、失業給付金などを理由に生活保護は認められず、
平成17年12月には、頼みの失業保険給付もストップしました。
次の仕事も見つからぬまま、カードローンは限度額いっぱい、
デイケア費や家賃も払えない状況に追い込まれた男性は、
1月31日、ついに心中を決意。
最後に車いすの母と京都市内を観光し、
桂川河川敷の遊歩道で、
「もう生きられへん。ここで終わりやで」
と言うと、
母親は、「そうか、あかんか。一緒やで」と答えたといいます。
「すまんな」
それが最後の言葉となりました。
(検察側は)「『母の命を奪ったが、もう一度母の子に生まれたい』
という供述も紹介。
目を赤くした東尾裁判官が言葉を詰まらせ、
刑務官も涙をこらえるようにまばたきするなど、
法定は静まり返った」と新聞は、
裁判の様子を伝えています。

作家の林芙美子さんは、
「花のいのちはみじかくて、苦しきことのみ多かりき」
と言い残し、
夏目漱石は、
「人間は生きて苦しむための動物かも知れない」と、
妻への手紙に書いています。
これらの嘆きの声を聞くまでもなく、
「人生は苦なり」
の2600年前のお釈迦さまの金言に、皆、
うなずいているのではないでしょうか。
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一見、楽しげに見える人もありますが、
「ただ見れば 何の苦もなき水鳥の
足にひまなき わが思いかな」(水戸光圀)
の歌のとおり、人もうらやむ才能や地位、
名声を得ていても、本人しか分からぬ悩みを
皆抱えているようです。
社長であれ、著名人であれ、えっ、あの人が、
と思うような人が自ら命を絶ち、
驚かされることしばしばです。
生きることが大変なので、
私たちは何かにすがらずにいられません。
そこで近くに浮遊する丸太や板切れにすがろうとします。
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●丸太や板切れ
丸太や板切れとは、お金や財産、地位や名誉、
健康、恋人、結婚、
子供、マイホームなどを例えたものです。
これらを手に入れて少しでも楽になりたいと皆、
懸命に追い求めています。
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ところが、つかんでやれやれと安堵したのもつかの間、
くるりと丸太がひっくり返り、潮水のんでまた苦しめられる。
これらの幸せは、しばらくの間しか続かないのです。
「いい時」は続かない。
これまでを振り返ってみて、どうでしょうか。
離婚して泣いているのは、
結婚という丸太に裏切られたからです。
わが子に疎まれ悲しむのは、
子供という丸太の裏切りでしょう。
株の投資に失敗し、
お金に裏切られて苦しんでいる人もあります。
「こんな小さな丸太じゃだめだ。もっと大きなものを」
と思って、再び死に物狂いで泳ぎ、
もう少し大きめの丸太をつかんでも、
所詮は浮いたものですから、
やはり、くるりと回転して裏切られます。
一流企業に就職し、バリバリ働いていても、
突然の解雇、左遷の憂き目に遭うこともあるでしょう。

永年、大手スーパー・ダイエーの最前線で活躍してきた
松下登さんの
体験手記を7月号に紹介したところ、
多くの反響がありました。

「24時間、年中無休の精神で飛び回り、
結果、11年に及ぶ単身赴任で家族との生活も犠牲にしました。
もちろん人生を振り返る余裕などありません。
ただ年月が飛ぶように過ぎていったのです。
そんな3年前のある日、
それまでずっと感じていた仕事への充実感が
一気に吹き飛ぶ出来事が起きたのです。
リストラでした。
突然、『役職者に対し、新たに一律の定年を設ける』
という社内通達が突きつけられました。
役職にある者は、退職金を得て会社を去るか、
一従業員として会社に残るか、の選択に迫られたのです。
事実上の解雇通告です。
“会社のために身体を壊すほど頑張った。
家庭も犠牲にしたし、休日も返上して働いてきた。
オレはもっと力を発揮できるはずなのに、何で・・・?”
必死に貢献してきたという自負と、
その会社に裏切られた苦しみやむなしさを感じながら、
退職を選びました。
“冷たいなぁ”目の前の現実を受け止められない日が続き、
自分のことを分かってもらいたい気持ちで苦しみました」

難度海の例えが身にしみたと、
松下さんは語っておられます。

もし人生に目的がなければ、
人は苦しむために生きているようなものでしょう。
仕事や家庭に裏切られ、健康すらも失い、
最後はすべてに裏切られ、
健康すらも失い、最後はすべてに見放され、たった一人、
暗い海底に沈んでいかねばなりません。
「苦より苦に入り、冥(やみ)より冥に入る」(釈尊)
それは求める丸太が悪いからでも、
求め方が足りないからでもない。
変わらない本当の幸せを知らないからです。
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●大きな船
何かにすがっては裏切られ、苦しんでいる私たちに、
親鸞聖人は「絶対に壊れない大きな船があるんだよ」
と教えられています。

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「難思の弘誓は、難度海を度する大船」
苦しみの波の果てしない海を、明るく楽しく渡す大船がある。
この大船に乗ることこそ人生の目的である”
「難思の弘誓」とは何でしょう。
「難思」とは想像もできない、
「弘誓」とは素晴らしい誓いということで、
これは阿弥陀仏の本願のことです。
この本願の船に乗ったならば、
裏切りのない「絶対の幸福」になれるのです。
親鸞聖人は、その世界を、「無碍の一道」と
『歎異抄』に言われています。
そしてこの船は、弥陀の浄土へ往く大船ですから、
乗船すれば、いつ死んでも浄土往生間違いない身に
ハッキリ定まります。
まっ暗がりの人生が、光明輝く浄土への楽しい航海に、
ものの見事に大転換、
「人間に生まれてよかった!
この身になるために人生だったのか」
と、人生の目的がここで鮮やかに知らされるのです。
親鸞聖人は、29歳の時、この大船に乗ったぞ!と告白され、
800年後の私たちに声を限りと叫んでおられるのです。
「おーい、人生を明るく楽しく渡す大きな船があるぞー!
早く、乗ってくれよ」と。
●人生の目的。それは、
“決して裏切らない幸福”
講演を聞きながら、
ユウ子は自分のたどってきた道のりを思い出していた。
厳しかった父。いじめに遭った中学時代。
7年間つきあった彼との別れ。
初めて女性管理職に抜擢された喜び。
振り返れば、夢のようだ。
丸太や板切れにすがっては裏切られ、
私はどこへ向かっているのだろう。
この先、どんなものを手にしようが、きっと同じに違いない。
「人生に目的がある。難度海を度する大船がある。
絶対変わらない幸福がある」
親鸞聖人の断言が、うれしかった。

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終了後、同僚が言った。
「生きるって、確かに大変ですよね。
でも、生きる目的を知った人の苦労は、
必ず報われる苦労です。
だからお釈迦さまは、
『生きる目的を知らずに100年生きるより、
人生の目的に向かって一日生きるほうが、
はるかに優れている』
と言われているんですよ」
うなずきながら、ユウ子は答えた。
「何か少し、分かりかけてきた気がするわ。
それで一つ聞きたいんだけど、
この船にはどうすれば乗れるの?」

・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
(体験手記)
ため息の人生に
   サヨナラ
泳ぐ方向が分かった

愛知県 岩水 清子さん(仮名)
  「人生は苦しみの海」という例え話に引かれ
仏法を聞くようになりました。

人間関係や仕事のちょっとしたトラブルで、
つらいと思うことがよくありました。
カッコいい生き方しているねと言われたいのに、
現実はささいなことで苦しんでいる。
ため息ばかりの毎日が嫌でした。
現状を打破したくて、最初は占いや風水にはまりました。
“黄色いものを西に置けばお金が入る”
などと言われるとおりにしても、
これといった変化はありません。
運を当てにするのではなく、もっと自分の能力を高め、
心を変えれば生きやすくなるのでは、と思うようになりました。
心理学や自己啓発について
インターネットで調べるようになったのです。
“プラス思考ですべてがうまくいく”
“イメージトレーニングで思い描いたとおりの人生を”。
ホームページには、魅力的な文字が並びます。
これはと思うものは何でも試してみました。
ところが、前向きに考えて一時は心が軽くなったように思っても、
後から嫌なことが次々と起き、ため息の生活に逆戻り。
イメージトレーニングも、
具体的な将来の夢がなければ思い描くことができません。
何かが違う、もっといいものがあるはず、
と納得の行くものを探し続けました。
ある日、いつものようにホームページを調べていると、
「なぜ生きる」という言葉が目に留まりました。
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「なぜ生きる?そんなの考えたことないし」と思いつつ、
なぜかボタンをクリック。
すると画面いっぱいに文章が出てきて、面食らいました。
しかしその中に「幸福」の二文字を見つけたのです。
これを読まないと、この先ずっと幸せになれない気がして、
冒頭からじっくりと読み始めました。
そこに書かれていたのが、
親鸞聖人の教えられた「海のたとえ」だったのです。
次から次へと来る苦難の波に、何かにすがろうと、
海面に浮かぶ丸太や板切れを懸命に求める。
やっとつかんだと思ってもクルリと裏切られて
潮水のんでまた苦しむ。
丸太や板切れとは、お金や地位、
健康や恋人のことと書かれていました。
「えっ、今まで苦労して手に入れようとしてきたものは、
みんな丸太や板切れなの?」
釈然としない気持ちでしたが、文章の終わりにあった
「永遠に崩れることのない絶対の幸福の身になれる。
それが生きる目的です」
という言葉に引かれ、
ホームページの作者にメールを送ることにしました。
「本当の幸せになりたいですか?その答えは仏教にあります」
の返信に、とても驚いたのを覚えています。
その後2、3回メールのやり取りをして、
勧められた仏教講座に足を運んでみました。
意外にも同年代の女性が多く、
「皆人生を真面目に考えているんだ」と感心しました。
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親鸞聖人のお名前も知らなかった私が、
み教えを聞かせていただくようになり3年がたちます。
だれもが幸せになりたいのに、
その答えを聖人が明らかにされていると知らないから、
丸太や板切れがすべてとしか考えられません。
私も機会を見つけて、友人たちに仏教の話をしています。

親鸞聖人の教えは「弥陀の本願まこと」が原点 [親鸞聖人]

誠なるかなや
摂取不捨の真言、超世希有の正法、
聞思して遅慮することなかれ
       (親鸞聖人・教行信証総序)
まことだった!まことだった!
弥陀の誓い、ウソではなかった。
みなみな、聞いてもらいたい、この親鸞が生き証人だ。
早く、弥陀の誓願まことを知ってもらいたい。

今回も、この親鸞聖人のお言葉を解説いたしましょう。
最初に親鸞聖人は、
「誠なるかなや」
と言われ、
「まことだった」
「本当だった」
と仰っています。
何が、まことだったのか。
それは「摂取不捨の真言」です。

「摂取不捨の真言」とは、「阿弥陀仏の本願」のこと。
「阿弥陀仏の本願」は、大宇宙最高の仏・本師本仏の
阿弥陀仏が誓われたお約束で、
『歎異抄』冒頭に「弥陀の誓願不思議」と著され、
『正信偈』には「(阿弥陀)如来の弘誓願」とあります。
それは、
“どんな人も、必ず絶対の幸福に救う”誓いです。

この不思議な弥陀の誓いに疑い晴れた聖人が、
「弥陀の本願まことだった」と仰っています。

「弥陀の本願まこと」
これが親鸞聖人の原点なのです。

最大の誤り

ところが、最も大切な聖人の原点が、
これまで多く誤解されてきました。
一例を挙げると『歎異抄』第二章のお言葉、

弥陀の本願まことにおわしまさば、
釈尊の説教、虚言なるべからず

の理解は大変誤られています。
もしも本願が、まことであるならば」
と「仮定」で解釈されているのです。

仮定では、アテにならない。
「本願まこと」と、ハッキリしなければ安心できません。
こんな話があります。

ある寺が、布教使を招き、浴室へ案内した時のこと。
昔のことですので、入浴時には湯加減を尋ね、
熱ければ水を運び、ぬるければ、たかねばなりませんでした。
程よい時を見計らって、湯加減を聞くと、
「これでいいでしょう」
と、布教使。
「でしょう」
では、困る。そこで重ねて、
「布教使さん。湯加減だけは遠慮は無用。
ハッキリ仰ってください」
と催促しても、
「これでいいでしょう」
と曖昧な返事。この布教使、
湯加減も分からんのかと不安に思った住職が、
戸のスキ間からそっとのぞき、納得した。
フンドシのヒモがもつれて脱げず、
ブルブル震えながら、まだ風呂へ入っていなかったのだ。

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熱いか、ぬるいか、ザブンと湯につかったら子供でも分かるが、
入っていなければハッキリしません。
湯加減でさえ、お湯に入れば明らかに知られる。
阿弥陀仏に絶対の幸福(往生一定)に救われたならば、
誰よりも本人がハッキリいたします。

もし、死ぬまで救われたのやら救われていないのやら、
ハッキリしないとすれば、一体、いつ安心できるのか。
「疑うまんま助けてくだされるのが阿弥陀仏」
「もう助かっていると私は感じています」
というような、
ハッキリしないものが阿弥陀仏の救いではありません。

往生一定と火に触ったよりもハッキリしますから、
大安心できるのです。

「弥陀の本願まこと」
これが親鸞聖人の原点である、教えの根本なのですから、
決して、「本願まことにおわしまさば」を、
「本願まことならば」と「仮定」で解釈してはならないのです。

本願寺の門主が明言

そんな中、本願寺の門主(最高責任者)が
この春に本を出版しました。
帯には、「門主・最後のメッセージ」と謳っています。
この6月に門主を退任されますので、
最後に言い残したいことなのでしょう。
その中に、注目すべき発言がありました。
『歎異抄』第二章の「弥陀の本願まことにおわしまさば、
釈尊の説教、虚言なるべからず」のところを、
「『阿弥陀如来の本願がまことであるから、
釈迦如来が説かれたことは嘘ではない』、
『阿弥陀如来の本願がまことであるから、
釈迦如来はそれを説かれたのだ』」

          (いまを生かされて)
と、二回も「断定」で強調されていたのです。

今回、門主自身が、仮定で解釈されていた誤解を翻し、
「本願がまことであるから」と断定された意義は
極めて大きなものです。
親鸞聖人のみ教えを学ぶ人たちに、
大きな影響を与えることでしょう。

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ハッキリするのが弥陀の救い

「弥陀の本願まことにおわしまさば」は、
「弥陀の本願まことだから」という明らかな「断定」です。
「誠なるかなや 摂取不捨の真言」(教行信証総序)
の聖人の明言どおり、
弥陀の本願に救われたらハッキリいたします。

蓮如上人も『御文章(御文)』に、
他力の信心ということをば今既に獲たり、
今こそ明らかに知られたり
」(二帖目十三通)
と仰っています。
「他力の信心を獲た」とは、
弥陀の本願に救い摂られたことですから、
「今そこ明らかに知られたり」とハッキリするのです。
ハッキリするのが間違いなら、
親鸞聖人も蓮如上人も間違いになります。

それどころか「明信仏智」と教えられたお釈迦さまも
間違い者になります。

皆、「助かったらハッキリする」と教えられているからです。

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事は生死の一大事。
阿弥陀仏に救われてハッキリしなければ、
往生一定の決定心もなく、安心はできません。
大安心のない救いは、阿弥陀如来の救いではありません。

アニメーション映画『世界の光・親鸞聖人』第一巻には、
こう描かれています。
不思議なるかなや、不思議なるかなや。
弥陀五劫思惟の願は、親鸞一人がためなり」
「多生にも、値い難き本願力に、今値えたり。
億劫にも、獲難き真実の信心を、今獲たり」
「本願、まことだった。まことだった

聞思して遅慮することなかれ

では、「弥陀の本願まこと」とハッキリするには、
どのような道を進むのでしょう。

親鸞聖人は、「聞思して遅慮することなかれ」
と教えられています。

「聞思」とは、「聴聞」のこと。
聴聞とは、
「阿弥陀仏の本願に、疑心あることなし」
と聞きひらくさまで、聞き抜くことです。

『正信偈』には、

聞信如来弘誓願  (阿弥陀)如来の弘誓願を聞信す

と教えられています。
その『正信偈』の最後の言葉は、

唯可信斯高僧説  唯、斯(こ)の高僧の説を信ずべし

です。

「唯」とは、「たった一つ」「これしかない」ということ。
「斯(こ)
の高僧」とは、弥陀の救いを正しく伝えてくだされた、
インド・中国・日本の高僧方。
すなわち、インドの龍樹菩薩・天親菩薩、
中国の曇鸞大師・道綽禅師・善導大師、
そして日本の源信僧都、法然(源空)上人です。

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これら七高僧の教えを、信じてくれよ」
と親鸞聖人はお勧めなのですが、
七高僧の教えといいましても、
「弥陀の本願」以外にありません。

ですから、
「唯、斯の高僧の説を信ずべし」
とは、
「ただ弥陀の本願を聞信するほかに、助かる道はない」

「決して、親鸞が勝手に言っているのではない。
あの偉大な七高僧方が、
口をそろえて教えられていることなのだ。
こんな広大無辺な世界があるぞ、
絶対の幸福があるぞ。
弥陀の本願まことをまこととハッキリ知らされるまで、
聞き求めていただきたい。それが親鸞の願いなのだ

との御心です。
親鸞聖人が最もお喜びになることは、
阿弥陀仏の本願を真剣に聞き求め、
聖人と同じく絶対の幸福(往生一定)に
救い摂られること以外ありません。

「本願に疑心あることなし」と
ツユチリの疑いもなくなるまで、聞法精進いたしましょう。


親鸞聖人ってどんな方!? [親鸞聖人]

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出家の動機「死ねばどうなるの?」

親鸞聖人は、約800年前、京都にお生まれになりました。
父君は藤原有範、母君は吉光御前といわれます。
ところが4歳の時にお父さま、
8歳の時には、お母さまを亡くされました。
「次は自分の番だ。死んだらどこへ行くのだろう」
真剣に悩まれた聖人は、真っ暗なわが身の後生に驚かれ、
何とかこの心一つ明るくなりたいと、
9歳で出家なされたのです。
有名な
「明日ありと 思う心の 仇桜
     夜半に嵐の 吹かぬものかは」
の歌は、その時に詠まれたといわれます。

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煩悩と格闘された親鸞聖人

出家された親鸞聖人は、当時の仏教の中心地、
比叡山・天台宗の僧侶となられました。
天台宗はお釈迦さまの説かれた『法華経』の教えに従い、
戒律を守り、欲や怒りの煩悩と闘って、
さとりを得ようとする教えです。
その修行は峻烈を極め、まさに命懸けの難行でした。
しかし、静めようとすればするほど心は散り乱れ、
次々と煩悩の群雲(むらくも)がわき起こる。
「煩悩に汚れ、悪に染まった親鸞、
この山に助かる道があるのだろうか・・・」
血のにじむ20年の修行でも、
後生暗い魂の解決ができず、
精も根も尽き果てた聖人は、泣く泣く下山されました。

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恩師・法然上人との出会い

天台・法華の教えに絶望し、山を捨てられた聖人は、
どこかにこの暗い心の解決を教えてくださるお方はないかと、
旧友の手引きで、
「弥陀の本願」を説く恩師・法然上人に巡り会われます。
弥陀の本願とは、
「我を信じよ。苦しみの根元・後生暗い心をぶち破り、
必ず絶対の幸福にしてみせる」
と誓われた大宇宙最高の仏・阿弥陀如来の熱いお約束です。

法然上人から、その弥陀の本願を聞かれた親鸞聖人は、
雨の日も風の日も、聞法に専心されました。

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信心決定(明らかな弥陀の救い)

そして、29歳の春、弥陀の本願によって後生明るい心に
救い摂られたのです。

「誠なるかなや、摂取不捨の真言」
(弥陀の本願まことだった、本当だった!)
とは、明らかな弥陀の救いにあわれた聖人の
歓喜の告白でしょう。
このように、弥陀に救い摂られたことを、
信心決定といいます。

信心決定された親鸞聖人は、
「こんな極悪の親鸞を助けてくだされた阿弥陀如来の大恩は、
身を粉にしても、骨を砕いても足りない」と、

90歳でお亡くなりになるまで、
ひたすら弥陀の本願一つ、叫び続けていかれたのです。

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まことなのは、弥陀の本願だけ! [親鸞聖人]

印度西天之論家(印度西天の論家)
中夏日域之高僧(中夏・日域の高僧)
顕大聖興出正意(大聖興世の正意を顕し)
明如来本誓応機(如来の本誓、機に応ずることを明かす)

これは親鸞聖人が、
“インド、中国、日本の正しい仏教の先生方のおかげで、
親鸞、お釈迦さまの教え、阿弥陀如来の本願を
聞かせていただけた”
とお喜びになっているお言葉です。

そして「親鸞、更に私なし」
と90年の生涯、弥陀の本願をそのまま伝えていかれたのが
親鸞聖人でありました。

驚くべき聖人の信仰告白

このように聞くと、こんな誤解をする人があるようです。
“お釈迦さまは遠い昔の方、
ましてや弥陀の本願と言われても、
私たちには信じ難い。
だから、信頼できる仏教の先生の言葉を信ずる。
これが信仰というものだ”

“親鸞さまも、お師匠さまの法然上人が、
「弥陀の本願に間違いはないぞ」と言われるから間違いない、
と信じておられたのだろう”
ところが親鸞聖人は、全く逆の、
驚くべき信仰を表白(ひょうはく)なされています。

有名な『歎異抄』第2章の、次のお言葉で聞いてみましょう。

「弥陀の本願まことにおわしまさば、
釈尊の説教、虚言なるべからず。
仏説まことにおわしまさば、
善導の御釈、虚言したまうべからず。
善導の御釈まことならば、法然の仰せ、
そらごとならんや。
法然の仰せまことならば、親鸞が申す旨、
また以て虚しかるべからず候か」

            (歎異抄二鈔)
弥陀の本願がまことだから、
それ一つ説かれた釈尊、善導、法然の教えに
間違いがあるはずがない。
これらの方の教えがまことならば、
そのまま伝える親鸞に、
どうしてウソ偽りがあると言えるのか

聖人帰京後、関東に起きた動乱

このお言葉は、どんな時に、
どんな人におっしゃったものでしょうか。
20年間、関東で布教活動された聖人は、
還暦過ぎて故郷の京都へ帰られました。
ところが、その後の関東では、
聖人の教えを聞く人たちの信仰を惑乱する、
種々の事件や問題が起きました。

その一つが日蓮の問題です。
日蓮は、後の日蓮宗を開いた人物ですが、
この男ほど仏法をそしった者はないでしょう。

念仏無間、禅天魔、真言亡国、律国賊」(四箇格言)
と触れ回り、
「念仏称える者は無間地獄に堕ちるぞ、
禅宗の者たちは天魔じゃ、
真言宗のやつらは国を亡ぼすぞ、
律宗は国賊じゃ」
当時盛んであった仏教の宗派を、
片っ端から攻撃したのです。

仏教では、仏法をそしる謗法罪は、
大恩ある親を殺すよりも重罪であると教えられます。

真実の仏教をねじ曲げ、
そしることは、すべての人の救われる唯一の道を破壊し、
幾億兆の人々を地獄にたたき堕とすことになるからです。

もちろん、お釈迦さまの一切経のどこにも
「念仏無間」などという言葉は出てきません。
それどころか釈尊は、
臨終の父王に念仏を勧められています。
「念仏無間」は日蓮の造語にすぎません。


しかし“デタラメだ”と、
初めは相手にしていなかった関東の同行たちも、
日蓮があまりに熱狂的であったため、
「ウソも百ぺん言えばホントになる」で、
次第に信仰が動揺してきました。
“もし日蓮の言うことが本当なら大変だ”
“いやいや、念仏の教え、弥陀の本願しか助かる道はないと、
親鸞さまはいつも仰せだった。
親鸞さまに限って間違いない”
“そう信じてはいるが・・・”
“本当のところを、確かめたい”
“じかに聖人さまに、お尋ねするしかない”

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かくして関東の同朋たちは、
親鸞聖人一人を命として、京都へ向かったのです。

事は後生の一大事

当時、関東と京都の往復は60日かかったといいます。
道中、箱根の山や大井川など、
旅人の難所は幾つもありました。
盗賊や山賊もウロウロしている。
まさに命懸けの旅路であったに違いありません。

しかし、事は後生の一大事。
(お釈迦さまは、因果応報により人間は死んだら
無間地獄に必ず堕ちると教えられています。
それを解決するには弥陀の本願に救われるしかありません。
読んでいる皆さん、他人事ではないんですよ!)

長生きしたところで、死なぬ身になったのではありません。
必ず飛び込まねばならぬのが後生です。
吸った息が吐き出せなければ、
吐いた息が吸えなければ、その時から後生です。
一息切れた後生、浮かぶか沈むかの一大事を解決し、
いつ死んでも極楽参り間違いなしの
大安心・大満足の身になることこそ、
“なぜ生きるか”の人生の目的であると、
親鸞聖人は教え続けていかれました。

この世、50年か70年、“どう生きるか”にさえ、
命をすり減らして、
朝から晩まで走り回っているではありませんか。

捨ててはおけぬ後生の一大事に、関東の同朋たちは、
弥陀の本願が本当に救われる道なのかどうか、
これ一つ聞きたいと、命懸けの旅を決行したのです。

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弥陀の本願がまことだから

それに対する聖人のお言葉は、
意外なものだったと言えましょう。

弥陀の本願がまことだから、
それ一つ説かれた釈尊、善導、
法然の教えに間違いがあるはずがない。
これらの方の教えがまことならば、
そのまま伝える親鸞に、
どうしてウソ偽りがあると言えるのか

これでは話が逆さまではないか、
とクビをひねる人もあるでしょう。
なぜかといえば、「弥陀の本願(念仏)に疑いが起きて、
言われるとおりに「本願」が“まことかどうか”
を確かめに来ている人たちに、
「弥陀の本願」は「まことなのだから」という大前提で
語られているからです。

この大胆な逆説的な断言は、何を意味し、
どのような体験からなされたものなのでしょうか。

まことなるかなや、歓喜の叫び

親鸞聖人は29歳の時、法然上人のお導きによって、
信心決定なされました。
信心決定とは、弥陀の本願に救い摂られたことをいいます。
弥陀の本願とは、
「後生の一大事を解決して、“極楽へ必ず往ける”
大安心・大満足の身にしてみせる」
という、本師本仏の阿弥陀如来のお誓いです。

・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
ある男が表を通りかかると、
道ばたの家で自分のうわさをする者がいる。
「あの男は怒りっぽくて、手が早くてね。
それが彼の欠点だよ」
「へえ、それは本当か」
男は、いきなり家に飛び込んで、
「何でオレが短気で手が早いもんか。
でたらめ言うな」
とみんなの頭をポカポカ殴りつけた。
なるほどうわさにたがわぬ男だと、
一同ハッキリしたといいます。

友人に貸した大金が返った時に、
“彼の誓約は本当だった”と、
それまでの疑いは晴れるように、
弥陀のお約束どおり、“必ず浄土へ往ける”
と大満足の身になられた聖人は、

誠なるかなや、摂取不捨の真言、超世希有の正法
             (教行信証)

と仰っています。
「摂取不捨の真言」も「超世希有の正法」も、
ともに弥陀の誓願のことですから、
このお言葉は、
まことだった!本当だった。
弥陀の本願にウソはなかった”
という、弥陀の本願に、
ツユチリほどの疑心もなくなった聖人の、
真情あふるる歓喜の叫びなのです。

さらに、こうも断言されています。

煩悩具足の凡夫・火宅無常の世界は、
万のこと皆もって空言・たわごと・真実あること無きに、
ただ念仏のみぞまことにて在します(おわします)」

             (歎異抄)

いつ何が起きるか分からない火宅無常の世界に住む、
煩悩にまみれた人間のすべてのことは、
そらごとであり、たわごとであり、まことは一つもない。
ただ念仏(弥陀の本願)のみがまことなのだ

聖人には、弥陀の本願のほかに、
まことはありませんでした。

「念仏のみぞ、まことにて在します」は、
「本願のみぞ、まことにて在します」
を言い換えられただけです。
弥陀の本願以外に、この世に確かなものは何もない、
鮮明不動の世界に出られた聖人には、
「弥陀の本願はまことだから・・・」と、
何のためらいもなく言えたのでしょう。

「弥陀の本願まこと」が、常に聖人の信仰の原点であり、
大前提なのです。

●信前・信後で、大間違い

ところが、関東の同行にとっては、
最も間違いないのが親鸞聖人、
いちばん信じられないのが弥陀の本願。

まるっきり反対です。

弥陀に救われる前、信前は、
本願ではなく人を信じているのです。
だから、その人に間違いがあれば、
信心が全部崩れてしまいます。

関東の同行は、
“親鸞さまのおっしゃる弥陀の本願だから、間違いなかろう”
と信じているから、
「念仏無間じゃ!おまえらは親鸞にだまされているんだ」
と言われると、信仰が動揺したのです。

それに対して、弥陀に救い摂られたあと、
信後の心は、絶対に間違いない弥陀の本願の上に
立っていますから、崩れることがありません。

親鸞聖人は、
“法然上人が間違いないと言われる弥陀の本願だからまことだ”
と信じ教えられたのではありません。
法然上人のご教導を通して、
そのまま救う
という阿弥陀如来のじかの呼び声を聞き
「まことなるかな!弥陀の本願」
と、不倒の仏地に心を立てられたのです。

だから、かりに、お釈迦さまが実在の人でなかったとしても、
善導大師が間違い者だと立証されても、
法然上人はうそつきだと非難されても、
何がどのようになろうと、
弥陀の本願に対する疑心は、
兎の毛(うのけ)の先で突いたほども出ることがないのです。

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金剛の信心を獲得せよ

これを金剛の信心といわれます。
金剛石といえばダイヤモンド。
これ以上硬いものはありません。
硬いということは変わらないということ。
金剛心とは、何があっても微動だにしない心です。
迷った人間の言葉ぐらいでぐらつくような信心では、
臨終のあらしの前に吹き飛ぶのだぞ。

だが、日蓮を縁に、金剛の信心でなかったことが
知らされたのは喜ぶべきことだ。
ニセの信心を破り捨ててこそ、
真実の信心獲得まで進ませていただけるのだから、
そこまで求め抜きなさいよと、
親鸞聖人はご教示になっています。

聖人のお言葉に従い、
永遠不滅の「弥陀の本願まこと」に心を立て、
金剛不壊(こんごうふえ)の信心を
獲得させていただけるよう、
聞法精進させていただきましょう。


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