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真実の仏教を説く先生は数百年に一人ですが、現在その先生が富山におられます。先生の書物によって皆さんに仏縁を結んでもらい、後生の一大事の解決の入り口になればと思います。

このブログは、作り話を載せているのではありません。
死ねばどうなるか、ハッキリしていませんよね。
もしかしたら、死後は苦しみの世界になるのではないかと
誰もが考えることはあると思いますが、
お釈迦さまは『大無量寿経』で、ズバリ、「必堕無間(地獄)」と教えています。
我々には想像できないほどの大苦悩を受ける世界に
気の遠くなるほどの長年月、堕ちねばならないと説かれているのです。
それは何故か、そしてどうすればそれを解決できるのかを教えるために、
お釈迦さまは地球にお出ましになられました。
このブログは読み飛ばさないことをお勧めします。
無知ほど恐いものはないのです。
(弥陀の本願を知らない、求めないこと自体、あまりに危険です。
人間として生まれて来た意味もわからないまま、畜生と同じ一生を終えますか!?
畜生は仏教を理解する知恵がないから六道輪廻し、永遠に苦しまなくてはなりませんが、
我々人間は弥陀の本願を聞思し、救われて極楽往生できる道があるのです。
だから人間として生まれたということはものすごいことであり、
ボーとして求めるものを求めずに過ごしてしまったら取り返しのつかないことなのです。)

           

お釈迦さま物語 [釈迦]

巨大な樹木も一粒のタネから

その村には、大きな多根樹があった。
天を摩するような高さを誇り、幹太く、
思い思いに広げた枝葉の下には、
数百人が遊んでもまだ猶予がある。
自らの重さを支えるように、枝が地に伸びて根ざし、
樹そのものが、ひとつの林のように見えた。
ある日、尊い方がお弟子を連れて村を訪れ、
托鉢をして歩かれた。
たまたま、そのお姿を拝した貧しい女が深い尊敬の念を起こした。
「なんと尊いお方だろうか。ぜひ何か差し上げたい」
と、布施を志す。
この尊貴なお方こそ、仏陀・釈迦牟尼世尊であることを彼女は知った。
女は世尊に、自分たちの昼食のために用意した「麦こがし」を施すことにした。
大麦を煎って焦がし、うすでひいて粉にしたものである。
鉢に麦焦がしをを差し上げた時、
釈尊が弟子の阿難に向かって、
こうおっしゃっているのを聞いた。
この女は今の尊行によって、やがてさとりを開くであろう
すると傍らにいた彼女の夫が、おもむろに仏陀に歩み寄り、
腹を立てた様子で食ってかかった。
そんな出任せ言って、麦こがしを出させるな。
取るに足らぬ布施でどうしてそんな果報が得られるか

釈尊は、静かにおっしゃった。
「そなたは世の中で、これは珍しいというものを見たことがあるか」
“いきなり何だ”。男は戸惑いつつも、
「珍しいもの」と問われ、村の大樹を思い出した。
「あの多根樹ほど不思議なものはない。
一つの木陰に500両の場所をつないでも、
まだ余裕があるからな」
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続けて仏陀は問われた。
「そんな大きな木だから、タネはひきうすぐらいはあるだろう。
それとも飼い葉桶ぐらいかな」
「とんでもない。そんな大きなものではない。
ケシ粒のほんの四分の一ぐらいしかない」
「そんな小さなタネから、そんな大きな木になるなんて、
だれも信じないね」
釈尊の言葉に、男は大声で反論した。
「だれ一人信じなくても、オレは信じている」
ここで釈尊は言葉を改め、こうおっしゃった。
どんな麦こがしの小さな善根でも、やがて強縁に助けられ、
ついにはさとりを開くこともできるのだ

当意即妙の説法に、夫は自身の誤りを知らされた。
直ちに己の非をわび、夫婦そろって仏弟子となったのである。



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親鸞聖人の教えと先祖のたたり [Q&Aシリーズ]

(質問)

世間では何か不幸や災難がおきると、
それは先祖のたたりだとか、
先祖の供養をしないからだとか言う人がありますが、
本当でしょうか。
親鸞聖人は、どう教えられているのでしょうか。

・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
(答え)
不幸や災難を先祖のたたりだとか、
供養をしないからだとかいうのは、
全くばかげた外道の迷信です。

この世の一切のことは、
因縁果の法則で運行されているのが実相ですから、
不幸や災難に遭うのも、その人その人の、
過去に蒔いた業因によって招いた結果にほかならぬと、
釈尊は教えておられます。
無論、親鸞聖人も、全く同じように教導されています。
まかぬタネは、絶対にはえないのです。

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自分に現れた結果は、すべて自分のまいたタネからなのです。
自因自果に、絶対、狂いはありません。
だから逆境に遭えば、過去にまいた恐ろしい悪業を知らされて
懺悔し、二度と再び、そんな悪因をまかぬように努力し、
順境に恵まれれば、どんな悪果を受けても当然な私なのに、
こんなに恵まれるのは、如来聖人のご加護と感謝して生きるのが、
正法(仏法)を信ずる者の生活態度です。

●本当の先祖供養とは?

次に、先祖の供養についてのことですが、
古来、人情の美風でもあり仏教でも大切なことだと
説かれていますが、
本当の先祖の供養の仕方を知らないために、
多くの迷信の温床になっているのは甚だ悲しい実状です。

立派な墓を造ったり、盛大な葬儀や法事を勤めたりすることが、
なによりの先祖の供養だと思っている人の、
いかに多いことでしょう。
しかし、私たちが本気で先祖の供養をしようとする時は、
今までの習慣にとらわれず、
まず考えなばならないことは、
先祖の喜ぶことは何かということです。
先祖の供養の仕方はそれによって決まるのです。

なぜなら、先祖の心に反する言動に、
いくら大金を投じ、いかに苦労をしても、
先祖の供養にはならないからです。
最も先祖が、私たちに望んでいることを知ろうとすれば、
亡き先祖に聞かなくても、私たちが、
子供や子孫に一番、何を願っているかを
考えれば明らかなことです。
それは、正しく生きよ、幸福になれよ、
ということに違いはないでしょう。

されば、私たちの先祖も、私たちが、
正しく幸福に生きることを最も喜ぶに違いありません。

ならば、私たちが真実の仏法を求め、
弥陀より金剛の信心を獲得して絶対の幸福になり、
たくましく生きることこそが、
先祖の最も喜ぶ最高の供養となるのです。

「ただ自力をすてて急ぎ浄土のさとりを開きなば、
六道四生のあいだ、いずれの業苦に沈めりとも、
神通方便をもってままず有縁を度すべきなり」
           (歎異抄第五章)
(はやく、弥陀の本願を計ろう自力の心を捨てて、
浄土で仏のさとりを開けば、六道・四生の迷いの世界で、
どんな苦しみに沈んでいようとも、
仏の方便力で、縁の深い人々から救うことができよう)

この親鸞聖人のお言葉は、私たちの先祖に対する
真の追善供養のあり方をお示しになっていることを
知らなければなりません。


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返し切れぬ阿弥陀仏の大恩! [阿弥陀仏]

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如来大悲の恩徳は
身を粉にしても報ずべし
師主知識の恩徳も
骨を砕きても謝すべし
     (親鸞聖人)

阿弥陀如来の洪恩は、
身を粉にしても報いきれない。
その弥陀の大悲を伝えて下された方々の
骨を砕いても済みませぬ

今回から親鸞聖人の『恩徳讃』についてお話しいたします。
仏教は「恩の宗教」ともいわれます。
人間の評価にも、
どれだけ恩を知らされているか(知恩)、
どれだけ恩に報いようとしているか(報恩)。
この心が強い人ほど素晴らしく、
恩を忘れ(忘恩)、
恩に背き(背恩)、
恩を仇で返す(逆恩)輩は最低とされます。

恩を知るは大悲の本なり、善業を開く初門なり。
恩を知らざるものは畜生よりも甚だし
(お釈迦さま)

恩知らずは犬猫畜生にも劣る、とのご教示です。
私たちのよく知る昔話や説話にも、
動物の恩返しを描いた「報恩譚」が多く見られます。
その一つを紹介しましょう。

豊前(今の福岡)の農民が畑仕事をしていると、
小さな卵を見つけた。
「このままにしておけば、犬に食われるか鳥にさらわれるだろう。
家へ帰って孵化してみよう」
昼は日光に当て、夜は抱いて肌で温める。
やがて生まれてきたのは、小さな蛇だった。

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「蛇は執念深いものとして嫌われるが、
真心もって養ってやれば、心が通じないはずはなかろう」
と、男は育てる決心をする。
巣を作り軟らかいエサに気を配り、
至れり尽くせりの世話をした。
蛇は次第に成長し、ほぼ言葉も理解し、
言うとおりに行動した。
そのうちに主人の足音をいち早く聞き分けて、
玄関に出迎えるまでになった。
ある晩、男が他家でご馳走になり、
ひどく酩酊して帰還した。
玄関に入ろうとすると、チカッ!と何か足に触ったと同時に
火のような痛みが走った。
見れば例の蛇である。 
「この恩知らずめ。卵の時から育ててやったのに・・・、
オレにかみつくとは何事だ」
男は激怒したが、やがて静かにつぶやく。
「よくよく考えてみれば、どうやら悪いのはオレのほうらしい。
おまえはいつものように迎えに出てくれたのに、
酒のためとはいえ、おまえのことを忘れて
イヤというほど踏みつけてしまった。
おまえは痛さに驚いて踏んだ足に思いっきりかみついた。
当然だ。許してくれ」
と言いながら男は、傷口の手当をして床に就いた。
翌朝、いつものように蛇の巣に行ってみると
姿が見当たらない。
よくよく捜すと昨夜主人にかみついた所に行って、
我とわが身にかみついて自害していたという。

蛇ですら、このようなことがあるのです。
たとえ、能力、知識、地位などがあっても、
人として「ご恩を感ずる心」を失っては
「畜生にも劣る」というものでしょう。

●親鸞聖人、報恩のご生涯

報恩の熾烈さで、仏教史上、
親鸞聖人に勝る方はないのではないでしょうか。

「如来大悲の恩徳は、身を粉にしても報ずべし」
(阿弥陀如来の洪恩は、身を粉にしても報い切れない)
阿弥陀如来への熱火の報恩で聖人の生涯は貫かれています。
31歳、すべての人がありのままで救われることを身をもって
明らかになされるため、肉食妻帯を断行され、
破壊堕落の僧、悪魔、仏敵と罵詈雑言を浴びられた。
その非難の嵐の中を、

唯仏恩の深きことを念じて、人倫の嘲を恥じず(教行信証)

深い阿弥陀仏のご恩を思えば、
世間の悪口や非難などでためらってはおれない

と、ひたすら広大な仏恩に報いようと突き進まれました。
35歳、権力者の無法な弾圧で、
師匠の法然上人は土佐(高知県)へ流罪。
当初、死刑判決を受けられた親鸞聖人は、
越後(新潟県)流刑となり、念仏も禁止された。
その聖人が、こう述懐されています。

大師聖人(法然上人)、もし流刑に処せられたまわずば、
我また配所に赴かんや。
もしわれ配所に赴かずんば、
何によりてか辺鄙の群類を化せん。
これなお師教の恩致なり
        (御伝鈔)

法然上人が、もし流刑に遭われなかったら、
親鸞もまた、流罪にならなかった。
もし私が流刑に遭わなければ、
越後の人々に弥陀の救いを伝えられなかったであろう。
なんとありがたいことだったのか。
全ては恩師・法然上人のおかげである。

風雪厳しい新潟に赴かれての艱難辛苦(かんなんしんく)も、
弥陀の大悲を伝えるご方便と
静かにほほえまれるお姿が彷彿といたします。
その後、関東に赴かれ、
仏法嫌いの日野左衛門の門前で、
石を枕に、雪を褥に休まれ、仏法に導かれたのも、
白昼堂々、剣を振りかざして殺しに来た弁円にさえ、
「御同朋・御同行」とかしずかれ、
弥陀の本願を説かれたのも、
阿弥陀如来の大恩に報いるため以外にはなかったのです。

弥陀の本願の布教こそ最高の報謝と、
越後、関東で本願宣布に挺身された聖人は、
受けたご恩のあまりの深さに苦悶され、
ついに寝込んでしまわれることさえありました。
その時のご様子がアニメ『世界の光・親鸞聖人』第4巻に
次のように描かれています。

親鸞聖人59歳の時、高熱で数日苦しまれている。
恵信尼さま(奥方)が懸命に看病されるが
熱がなかなか下がらない。
長男・善鸞と末娘の覚信尼が心配し、
ご容体を問うと、恵信尼は首を横に大きく振られ、
「もう、4日になるのに、少しも熱が下がらないの。
どうしたのかしら・・・」。
3人とも、心配そうに親鸞聖人のお部屋のほうへ目を向ける。
その時、部屋でうなされていた親鸞聖人が、突然、
かっと目を見開いて叫ばれた。
「ああ、そうであったか!」
驚いた恵信尼さまが“どうなされました?”
と問われると、
「そうであったか・・・。
この深い阿弥陀如来のご恩を思えばなあ、親鸞。
泣きたいような、せつなくてのお。
じっとしてはおれんのだ。
身を粉にしてもと思うのだが、
やはり布教しかなかったと、
またまた思い知らされたのだ」。
聖人は問わず語りに述懐される。
「こんなことは17年前、上野国にいた時もあったのだが・・・。
あの時は、飢饉が続いてのお。
多くの人が路上で亡くなった。
何とかならぬかと、浄土三部教を千回読もうと願うたが・・・。
それがなあ、『自信教人信、難中転更難、大悲伝普化、真成報仏恩』の、
善導大師のみ教えを、親鸞おろそかにしていたことが、
思い知らされたのだ。
仏法を伝える以上の仏恩報謝は、なかったのになあ・・・」
「そうでございましたねえ」
うなずく恵信尼さまに聖人は、
「さあ、布教に出掛ける。用意を頼む」
と、蓮位房らお弟子を連れて布教に出発されたのである。

聖人の仰る17年前のことは
「恵信尼文書」という恵信尼公のお手紙に記されています。
聖人42歳の時、東国佐貫にご滞在中、
大飢饉で多くの餓死者が現れた。
あまりの惨状に、何とか救済できぬものかの思いやみ難く、
聖人は浄土三部経を千回読もうとなされた。
今日でも、読経で死人が楽になるという迷信は金剛のごとしだが、
当時はなおのこと、経典を多く読めば人の苦しみが救われる、
ということが常識となっていた。
ところが、4、5日読まれて聖人は、
「これは何事だ。
『自信教人信、難中転更難、大悲伝普化、真成報仏恩』ではなかったか。
他に何の不足があって、経典を読もうとしていたのか。
われ誤てり、誤てり」
と仰って、直ちに布教に旅立たれた、とあります。

自信教人信 自ら信じ、人に教えて信ぜしめることは
難中転更難 難きが中に、転(うた)た更に難し
大悲伝普化 大悲を伝えて普く化す
真成報仏恩 真に仏恩報ずるに成る

とは、善導大師の有名なお言葉で、
自らが信を獲る(弥陀に救われる)ことも難しいが、
他人を弥陀の救いまで教え導くことは、
もっと難しい。
だが、その最も困難な、弥陀の誓願を
一人でも多く伝える以上の仏恩報謝はない。
人間のなしうる最高の善なのだ。
だから、救われた人には最高報謝、
求めている人には最尊の仏縁になるのだ、
と教えられています。

全人類は、死の滝つぼに向かう船に乗って、
川下りしている。
船の中で儲かった、損した、好きだ、嫌いだ、勝った、
負けたと騒いでいても、最後は船もろとも、
真っ逆さまに後生へ飛び込んでいく。

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そんな絶体絶命の船旅を、少しでも長く楽しくしようとするのが
政治や経済、科学や医学、法律やスポーツなどである。
確かにそれらも大事だが、
滝つぼに落ちる以上の大事はないから、
これを仏教で「後生の一大事」といわれるのです。

そんな大問題を抱えた私たちを憐れにおぼしめされ、
やるせない大慈悲心から
「われ一人助けん」という願いを発されて、
極楽往きの大船「大悲の願船」を造ってくだされたのが
本師本仏の阿弥陀如来です。

この大船に弥陀のお力で乗り換え、
必ず極楽往生できる身になれば、
ただ今から未来永遠の幸福に生かされる。
後生の一大事を抱える全人類に、
この大悲の願船を伝えるほどの尊行はありません。
滝つぼに落ちる船の中でたとえ100億円与えるより、
もっと喜ばせることになるのです。

親鸞聖人の言動の全ては、
いかにしてこの「大悲の願船の厳存」を知らせ、
如来大悲の洪恩に報いるのかの
『恩徳讃』の御心から表れ出たものばかりで、
利害打算など全くありません。
「すべての人を、必ずこの大船に乗せ、
永遠の幸福に救い切る」
の弥陀の御心のままに御恩報謝の道を進まれるのは、
阿弥陀如来からお受けしたご恩が
あまりに広大無辺であるからです。
その深きご恩を親鸞聖人は『教行信証』の冒頭で、
こう述懐なされています。

噫(ああ)、弘誓の強縁は多生にも値(あ)いがたく、
真実の浄信は億劫にも獲がたし。
遇行信を獲ば遠く宿縁を慶べ

ああ・・・なんたる不思議か、親鸞は今、
多生億劫の永い間、
求め続けてきた歓喜の生命を得ることができた。
これは全く、弥陀の不可思議の本願力によってであった。
深く感謝せずにおれない。

阿弥陀如来の救い(弘誓の強縁)は
一世や二世の問題ではありません。
多生億劫という気の遠くなるような長期間、
苦しみ続けてきた迷いの打ち止めを、弥陀のお力一つで、
平生の一念に果たしていただいたのです。

よくぞ人間に生まれたものぞ。
よくぞ仏法を聞けたものぞ。
もし今生で弥陀の救いにあえなかったならば、
またしても親鸞、果てしない流転を続けていたに違いない。
危ないところを救われたと、感泣なされています。

人身受け難し、今、已(すで)に受く。
仏法聞き難し、今、已に聞く(お釈迦さま)

今、こうして人間界に生まれ、
仏法を聞かせていただけるのは、
決して当たり前ではありません。
まさに千載一遇。永遠のチャンスは“今”なのです。
聞法の場に足を運び、
尊い仏法を一言でも真剣に聞かせていただきましょう。


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暮れゆく人生を安心して生き抜く~ 「墓じまい」と真実の仏法 [葬儀・法事とは]


   
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今年の7月30日の『朝日新聞』に、
目を引く奇妙な写真と記事が掲載されていました。
その写真とは、一見、ただの岩石の山なのですが、
よく見ると石に人の名前や言葉が刻まれています。
それは、管理する人のいない、いわゆる無縁墓が撤去され
山奥に捨てられた残骸でした。

日本は少子高齢化社会からさらに進み、
今や少子多死社会へと突入しつつあります。
そのことがもたらす社会現象の一つとして、
墓じまい」問題が浮上してきたことを、
新聞はこの写真で示していました。
今月は、このことを通して考えてみましょう。

●忘れていませんか?
     墓や遺骨より大事なこと

墓じまいとは、故郷にある墓を撤去し、
遺骨を永代供養の合葬墓などに移すことをいいます。
理由はさまざまで、少子化で子供がいない、
いても女の子では跡を継いでもらえない、
跡継ぎはいるけれど遠方に住んでいる、などです。
だから自分が死んだら誰も先祖代々の墓を
管理する者がいないということです。
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墓の撤去など、遺骨を取り出して墓を解体し、
更地に戻すだけのことと思いますが、
そこに至るまでの過程が実は大変で、
多くの人がどうすればいいか悩んでいます。
具体的には、寺院の墓の場合、
200万円もの高額な金額を要求されるケースがあります。
また、古い墓の管理者からの「改装許可申請書」、
遺骨を移す先の霊園の「受入証明書」などを用意し、
自治体への手続きが要ります。
こうして金銭面での負担や手続きの面倒さに加え、
親族が先祖の墓をなくすことに反対し、
不義理を責められるなど精神的苦痛を味わうことも多いようです。

読者の中にも、墓じまいをするかどうかで
お悩みの方もあると思います。
本誌では、この「墓」の話題を通して私たちの心の根底にある
「迷い」について考えてみましょう。

親鸞聖人のみ教えから振り返ってみたいと思います。

●墓に行けば肉親に会える?

私たちは死んだ後、本当に墓の下に入るのでしょうか?
墓に遺骨を納め、毎年遠くから墓前までやってきて、
頭を下げたり線香を供えるのは、
墓へ行けば懐かしい人に会えると思うからでしょう。
大切な人がそこにいないのなら、
わざわざやってくる意味もなくなります。
このような、「墓や遺骨に死者の魂が宿っている」
という日本人に一般的な思想は、
古代神道や儒教や道教などが入り交じって
形づくられたものといわれています。
亡くなった肉親をしのび、
懐かしむ心情は人として当然ですが、
果たして「遺骨=肉親」なのでしょうか。
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「世界の光」と称賛される親鸞聖人は、
「私が死ねば、屍を加茂川に捨てて、魚に食べさせよ」
と、衝撃的なことを仰っています。

「『親鸞閉眼せば賀茂河にいれて魚に与うべし』と云々」
               (改邪鈔)

川へ捨てれば墓に納める骨も残りませんから、
墓や遺骨を全く問題にされていないことが分かります。

良識ある人ほど「何てことを!」と驚く聖人の発言は、
私たちに何を教えんとされているのでしょう。

●肉体も脳も、すべては「私」の持ち物

そもそも、私とはどこにいるのしょう。
「これが私です」と指差しているのは、私の「体」です。
私たちの家や車、時計や指輪などは、
私たちの「持ち物」であるように、
自分の肉体、すなわち心臓や肺、胃腸なども、
やはり自分の所有物であって、
私そのものではないと仏教では教えられます。
骨もその人の持ち物であって、
その人自身ではないのです。

ですから、いかに慣習とはいえ、骨に特別な意味を持たせ、
遺骨の取り扱いいかんで
死んだ人の後生が左右されるように思ったり、
礼拝供養の対象にするのは、
昿劫流転の真実の自己を知らないところからくる迷いと、
仏教では教えられるのです。

「脳が私だから、死んで脳が消滅すれば無になる」
というのは唯物論者の主張ですが、
世界的に著名な脳外科ペンフィールドは、
「唯物論」の立場で脳の研究に生涯をささげた末、
脳と私とは別だと考えるほうが、
合理的だという結論に達しています。

心の働きはすべて脳の仕組みに帰するという
十分な証拠はない。
私は人間は2つの基本要素から成ると考えたほうが、
一つの基本要素から成ると考えるよりも理解しやすいと結論する

               (『脳と心の正体』)
ペンフィールドは、古くなった車を乗り換えるように、
「私」は数え切れないほどの脳を乗り換えてきたのだろうと、
推測しています。

私たちの肉体は80年か100年の「借り物」ですが、
「真の私」は肉体が滅びたあとも永遠に続くのです。
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●死出の旅路に
    連れはない

平生は、「死んだら無だ」と主張している人でも、
肉親や友人などの告別式になると、
途端に態度を変え、「冥福を祈ります」とか
「御霊前で謹んで申し上げます」
などと述べるようになります。
死んで何もなくなるのであれば、
「冥土の幸福(冥福)」も、「霊の前(霊前)」もありえないはず。
単なる周囲への配慮というだけでは済まされない、
何か神妙なものがそこにはあります。
それは一片の知性や理屈で死後の世界を否定してみせても、
本心では死後の実存を否定しきれないでいるからでしょう。

生まれた時が「人生列車」に乗った時。
駅に着くたび出会いがあり、別れもあり、
しばらく車内で一緒に過ごせても、
降りた先は一人一人が別々の道を歩まねばなりません。

「独り生まれ 独り死ぬ
独り来て 独り去る」
      (大無量寿経)

親や兄弟、子どもたちとスクラム組んでの
人生行路をしばらく楽しめても、
死出の旅路に連れはないと、お釈迦さまは説かれています。
「独り来て 独り死にゆく 旅なれば
つれてもゆかず つれられもせず」
の古歌のとおり、好きな人とも相添えず、
嫌いな人とケンカもできない。
墓石の下に遺骨を並べてみても、
先祖の霊が行儀よく納まっているものではないと、
お釈迦さまは教えられているのです。

●「私は墓の下にはおらん」
        と聖人

では「私」は死ねばどうなるか。
無になるのではないとするなら、どこへ行くのでしょう。

暗黒の世界よりも、明るい無量光明土でありたいのが、
全人類の熱願でありましょう。
親鸞聖人は、

「我が歳きわまりて、
安養浄土に還帰す」
     (御臨末の御書)

と宣言されています。
阿弥陀仏に救われた親鸞、
死ねば極楽浄土(無量光明土)往くから、
墓の下にはいないぞ

との明言です。
そのあとに、
「寄せては返す波のように、
極楽浄土からすぐさまこの娑婆へ戻ってくる。
無限に衆生済度の活動が始まるのだ」
とも仰せです。
極楽でのんびりなどしていないぞ。
この世に苦悩の人がいる限り、
寄り添って救わずにおれないのだ、との喜びの表明です。
ましていわんや墓の下などに、どうしておれましょう。
では、死ねば誰でも彼でも親鸞様と同じく、
極楽へ往けるのでしょうか。

それについて、親鸞聖人のみ教えを正確に日本中に伝えられた、
蓮如上人からお聞きしてみましょう。

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●えっ、「誰でも極楽」
      ではないの?

浄土真宗の門徒には、
「阿弥陀如来の呼び声は、南無阿弥陀仏の名号となって、
今この私に届いているから、
誰でも極楽へ往けることに気づかせていただきましょう」
というのが、親鸞聖人の教えと聞かされている人が多くあります。
誰もが死ねば極楽へ往って仏になれるというのは、
蓮如上人の『御文章(御文)』に反することで、
断じて聖人の教えではありません。

現在ただ今、信心獲得して往生一定(浄土へ往けることがハッキリすること)
の大満足に救われていなければ、
死んで極楽浄土へは往けないし、仏にもなれないのです。

さらに聖人は、信心獲得していなければ、
極楽どころか、取り返しのつかないことになると、
警鐘を鳴らされています。

「呼吸の頃すなわちこれ来生なり。
一たび人身を失いぬれば万劫にも復らず(かえらず)。
この時悟らざれば、仏、衆生を如何したまわん。
願わくは深く無常を念じて、
徒に後悔を胎(のこ)すことなかれ」(教行信証)

吸った息が吐けなかったら、
吐いた息が吸えなかったら来世である。
後生は遠い話ではない。
死ねば、二度と同じ人身に戻ることは永遠にないのである。
今、この大事を解決しなければ、
いつできるであろうか。
永遠のチャンスは、今しかないのだ。
されば、刻々と迫る無常を凝視して、
決して後悔を残すことがあってはならない

死ねば二度と戻らぬのが人の一生。
だからこそ南無阿弥陀仏の名号を賜って(信心獲得)、
間違いなく弥陀の浄土へ生まれる身になりなさいよと、
聖人は生涯教えていかれました。

浄土に往生して阿弥陀如来と同じさとりを開いた人は、
還相の菩薩として、この世に戻り、
迷える衆生を救済する活動をせずにおれなくなります。
それは弥陀より賜った六字の名号(南無阿弥陀仏)の大慈悲心によるものです。
だからこそ信心獲得は、亡くなった方を幸せにする道でもあるのです。

「『親鸞閉眼せば賀茂川にいれて魚に与うべし』と云々。
これすなわち、この肉親を軽んじて、
仏法の信心を本とすべき由をあらわしまします故なり。
これをもって思うに、
いよいよ葬喪を一大事とすべきにあらず。
もっとも停止(ちょうじ)すべし」
         (改邪鈔)

(「私が死ねば、屍を賀茂川に捨てて、
魚に食べさせよ」と、
しばしば親鸞聖人が仰ったのは、なぜか。
それはセミの抜け殻のような肉体の後始末よりも、
永遠の魂の解決(信心獲得)こそが、
最も急がねばならないことを教導されたものである。
されば葬式などを大事とすべきではあるまい。
やめるべきであろう

静かに墓前にぬかずくことは、
人生を見つめる得がたい機会になることは間違いありません。
「私も、死なねばならぬのか」と、
生死の一大事に触れて、
厳粛な思いになるでしょう。
葬式や墓参りを儀礼だけに終わらせず、
無常を見つめ、自身の一大事解決のために聞法し、
弥陀の救いにあう勝縁にしたいものです。
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