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真実の仏教を説く先生は数百年に一人ですが、現在その先生が富山におられます。先生の書物によって皆さんに仏縁を結んでもらい、後生の一大事の解決の入り口になればと思います。

このブログは、作り話を載せているのではありません。
死ねばどうなるか、ハッキリしていませんよね。
もしかしたら、死後は苦しみの世界になるのではないかと
誰もが考えることはあると思いますが、
お釈迦さまは『大無量寿経』で、ズバリ、「必堕無間(地獄)」と教えています。
我々には想像できないほどの大苦悩を受ける世界に
気の遠くなるほどの長年月、堕ちねばならないと説かれているのです。
それは何故か、そしてどうすればそれを解決できるのかを教えるために、
お釈迦さまは地球にお出ましになられました。
このブログは読み飛ばさないことをお勧めします。
無知ほど恐いものはないのです。
(弥陀の本願を知らない、求めないこと自体、あまりに危険です。
人間として生まれて来た意味もわからないまま、畜生と同じ一生を終えますか!?
畜生は仏教を理解する知恵がないから六道輪廻し、永遠に苦しまなくてはなりませんが、
我々人間は弥陀の本願を聞思し、救われて極楽往生できる道があるのです。
だから人間として生まれたということはものすごいことであり、
ボーとして求めるものを求めずに過ごしてしまったら取り返しのつかないことなのです。)

           

明白な地獄の実在 [後生の一大事]

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「仏教なんて聞かなくていい」とウソぶき、
眼前に迫る後生の一大事に耳を傾けない人が多い。
「死んだ後なんかない」
「人間死んだらそれまで」
といった安易な死生観に基づくのだろう。

しかし、思うと思わざるとにかかわらず、
必堕無間の一大事は厳然として、
我々の未来に待ち受けている。


「未来に地獄や極楽が、あるのないのと言うのは、
昔ならいざ知らず、今日ではオトギ噺(ばなし)ではないか。
そんなことどうして信じられるのか」

と冷やかし、仏法に謗難の唇をめぐらす者がいる始末である。


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このような発言を聞くと、
ウナギが生け簀の中で、
こんな話をしている情景を思い起こさせる。
「なぜ今日は、有象無象が沢山集まっているのだろう。」
「今日は、丑の日といって、
我々が人間どもの滋養分になって、
食われる日だそうな」
「本当に、そんな勝手なことをする、
人間という者がいるのか。信じられんなぁ」
「そんなこと言ったって、我々は、人間に食べられる
運命になっているのだそうな」
「誰も戻ってきて、そんなこと言った者はいないが本当か」
「そら、また、捕らえられて連れていかれたではないか」
「散歩にでもいったのではないか。そのうちに帰ってくるさ」
「引き揚げられると、頭に錐(きり)を立てられ、
背中を断ち割られるときの苦しみは、息もできないそうだ。
三つに切られて串に刺され、七転八倒の火あぶり。
恨み呪うているけれど、言葉が通じない。
料理している者も鬼なら、食べている者も鬼。
我々を八つ裂きにして食うそうな。
どうして帰ることができようか」



人間の会話も、同じことである。
「死んだら地獄へ堕ちて、鬼に責めたてられるのだ」
と聞くと、
「そんなバカなことがあるものか。
鬼でも蛇でもつれてこい。オレがひねりつぶしてやる。
地獄とか、鬼とか、誰か見てきた者がいるのかい。
地獄から戻ってきた者もいないではないか。
身体は焼けば灰になり、魂も同時に消えてしまうだけだ。
バカげたことにクヨクヨせず、
飲んで騒いで楽しんだらそれでよいのだ」
と、冗談言っている者やら、

「死んだら死んだときさ。
極楽には滅多に往く者がいないそうだから、
道中には草が生えている。
地獄には、道連れが多いから、
踏みにじられて草が生えていないそうだから、
草のたくさん生えている方に歩いたら極楽へ往けるそうな」
と茶化す。

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「地獄へいっても、私一人が苦しむのではない。
たくさんの人と一緒に苦しむのだから、
賑やかで楽しいではないか」
とゴマ化す者もいる。

船が沈没したとき、私一人ではない、
何百人も一緒だから苦しくないと、
言っていられようか。
水害で流される人、火災で焼け出される人、
大事な主人を失う人、独り子を亡くした人、
破産した人、行方不明になった人・・・。
世の中には、種々の苦難があるが、
そんな災難は、世間一般にあるのだから、
遭っても何とも思わない、
と言えるはずがない。
苦しむのは自分である。

こんなことを言っている人でも、
一緒に暮らしていた家族が突然息の根が止まって、
次の世界に運ばれると、
「待てよ。あの人は一体どこへ行ったのだろう。
また会う世界はないのだろうか。
人間は、どこから生まれてきて、死んでどこへゆくのか」
と、人生の根本的疑問はわいてくるのだ。



迷走する全人類

来た道も分からなければ、行く先も知らない。
アーで生まれて、ウンで死ぬ。
ヒョロリ生まれて、キュウと死ぬ。
その間、ただ、便所と台所の往復で、
勝った、負けた、取った、盗られた、増えた、
減った、得した、損した、と眼の色変えて、
息が詰まるまで走り続けるだけだ。

多くの人間が、押し合い、揉み合い、憎み合い、
名利栄達を得るために先陣争いをしているが、
何を達成するために走り続けているのだろう。
他人が走っているし、自分もジッとしておれないから走る、
といった調子ではないか。
目先の欲には馬車馬のように走っても、
確実な未来にはドタ牛のように動こうとしないのが
人間の実相である。


ではなぜ、私たちは死後を認めようとはしないのか。
その理由として、地獄絵図に対する誤解があろう。
地獄と聞けば、誰しも、青鬼、赤鬼、黒鬼が、
罪人をまないたの上で切り刻み、
また大釜に入れてゆでたりする
世界を想像し、
「そんなおとぎ噺のような世界があるはずがない」
と否定するのだ。
そのようなおどろおどろした地獄の説明を、
そのまま事実と思って誹謗するのは、
仏法の説き方への誤解であり、無知である。


誤解されている死後の世界
  地獄の釜を造った鍛冶屋は誰か

仏教の地獄とは、自分の心が生み出す世界で、
決して地下何万キロメートルにあるような
荒唐無稽なものではない。

ある門徒が、布教使に率直な疑問をぶつけたとき、
鮮やかな回答が与えられた。

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門徒「仏教では地獄があると言うが、
そんなものがあるとは、到底思えない」
布教使「あなたがあると思おうが、ないと思おうが、
地獄はある」
「それなら、鬼がいて、
罪人を釜ゆでにする
などということがあると言うのか」
「そうだ」
「それなら、地獄の釜を造った鍛冶屋は誰だ。
住所・氏名を知っているか」
「もちろん、鍛冶屋はおり、
住所も氏名も知っている」
「ならば、私に納得できるように話してもらいたい」
「鍛冶屋の住所・氏名はいつでも教えるが、
その前に一つ聞きたい。
あなたは恐ろしいものに追いかけられた夢を
見たことがあるか」
「それはある」
「その時、どの足で逃げるのか」
「それはこの二本足だろう」
「本当にその足で逃げているのだろうか。
夢見ている最中には布団の中で伸ばしているのではないか」
「そう言われれば、そうだ。
厳密に言えば、この足ではなく、
夢の中の私の足で逃げている」
「そうであろう。夢の中では夢の足で逃げ、
夢の中の手を振って逃げているので、
夢見ているときには布団に横たわっている体と、
自分の体が同時に二つある。
それが分かるだろうか」
「それは納得できる」
「それが分かれば、理解できると思うが、
仏教で説く地獄とは、
自らの悪業、罪悪が生み出す夢のような世界なのだ」
「何だ、地獄とは夢か」

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「『夢か』、という言葉には、幻、実態のないもの、
という響きがあるが、

夢が『夢だった』と分かるのは、
夢の覚めたときであり、
夢見ているときは絶対に、
それが夢とは分からない。

だから必死に逃げ回り、
覚めたときには汗びっしょりになっている。
夢の中では、みな実在なのだ。
忽然として山が崩れ、下敷きになる。
濁流におぼれて死にそうになる。
情景は千変万化するが、
夢の中では実在なのだ。

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地獄とは、自分の心が生み出した恐ろしい夢、
想像を絶する苦しい夢が八万劫中、
覚めることなく続く世界なのだ。
(八万劫とは、4億3千2百万年の八万倍の長年月)

しかし、地獄だけが夢ではない。
人間界もまた夢の世界だが、
今の我々は、
これが夢だとは毛頭思っていない。
それは夢の中にいるから夢だとは思えないだけだ。
人生もまた夢であることは
臨終になってみれば分かる。
人生はまだ苦しみの少ない夢だが、
地獄とは、大苦悩の夢の世界なのだ」



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「夢は分かったが、鍛冶屋の住所・氏名はどうなった」
「地獄の釜を造った鍛冶屋は自分自身だ。
自分の住所・氏名は誰でも知っている」
「どうして自分が鍛冶屋なのだ」
「昔から、『火の車造る大工はなけれども、
おのが造りて おのが乗り行く』と言われる。
火の車とは、苦しい状態を言うが、
これは自分の悪業が生み出したもの。
地獄も、各人の心が生み出し、
そこに各自が堕ちて苦しむのだから、
地獄の釜は、自分自身が造るのだ。

カイコが、白いまゆを作ってすんでいると、
養蚕業の人により、煮えたぎった湯の中に放り込まれる。
まゆの中のカイコは熱いから逃げようとするが、
まゆの壁に閉じ込められ、脱出できない。
そのまゆはかつて、自分の作り出したものなのだ。
カイコと同じく、我々は、自らの悪業で地獄を造り、
そこへ堕ちて苦しむのである」


このような説明を聞いた門徒はようやく納得したと言う。

明白に知らされる後生

世の中は、過去の原因によって、
現在の結果が現われ、
現在の原因が、未来の結果を生む。

過去といえば遠い昔のように思うが、
生まれる前も、去年も、昨日も、吐いた息までも過去であり、
未来といえば遠い先のようでも、
死んだ後も、来月も、明日も、入る息も未来なのだ。
一息一息が、過去や未来とふれ合っている。

未来が現在の延長だから
この世が極楽のようにならねば、
死後救われるはずがないのだ。

「人間死んだらそれまでよ。
死んだら何もなくなって楽になれる」
とは狂人の寝言でしかない。


聞即信の一念で、阿弥陀仏に救われたとき、
三世因果も後生未来の存在も
明らかに知らされる。
そこまでは、仏法を真剣に聴聞し
進んでいかなければならない。

親鸞聖人のご在世のときに、
関東で聖人から教え導かれていた人たちが、
京に帰られた聖人に、
田畑を投げ打って旅費を作り、
片道一月もかけ、
命がけで十余ヶ国の境を越えてまで
聖人に会いに行ったのは、
この恐ろしき後生の一大事の解決一つが
あったからなのだ。

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関連ある記事はこちら

臨終には三段階ある

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コメント 10

バイオ

こんにちは。
訪問&niceありがとございます♪
by バイオ (2014-01-29 13:12) 

minsuke

バイオさん、訪問ありがとうございます。
またお願いします。
by minsuke (2014-01-29 17:33) 

tochimochi

ご訪問&niceありがとうございました。


by tochimochi (2014-01-29 19:34) 

たかし

地獄…怖いですね…
by たかし (2014-01-29 20:00) 

minsuke

tochimochiさん、たかしさん、書き込みありがとうございます。
仏語に虚妄なし、と言われるように、
仏であるお釈迦さまにウソや、オーバーな表現はありません。
また訪問いただいて、理解してくださればと思います。
by minsuke (2014-01-29 20:29) 

ys_oota

ご訪問&nice!ありがとうございました。なるほど、たとえ死に絶えても未来は過去の延長にあるとは、なんとなく納得感があります。最近話題の「永遠の0」を読んだのですが、少し通ずるところがあるかなと思いました。
by ys_oota (2014-01-30 00:36) 

minsuke

ys_ootaさん、コメントありがとうございます。
我々の本当の心は、阿頼耶識といって、
腹底にあります。
それが転生するんです。
科学的に考えても、エネルギーは保存されますので、
我々が死んだらなくなるということは考えられません。
今日の自分は、昨日があったからであり、
昨日の自分はその前の日の自分があったからです。
では、生まれたときの自分があるのは、
生まれる前の自分があったということですよね。
逆に、死ぬときの自分があれば、
死んだ後に自分があると考えるのが普通だと思います。
肉体は変化しますが、魂(阿頼耶識)は不滅なのです。
引き継がれていくものは、業と仏教では教えています。
心で、口で、体でやった行為全てが阿頼耶識にインプットされて
引き継がれます。
それらは縁と結びついて結果が起こるのです。
我々はすさまじいほどに悪の種まきばかりしていますので、
悪縁と結びついて、地獄を生み出すのです。
また、ご訪問ください。
次第に分かってきますよ。
by minsuke (2014-01-30 01:32) 

零

俺は輪廻転生を信じてますので
地獄も天国もないと思ってます。

死後、仏に会い、記憶をリセットされ、現世に
戻されると信じてます。

だから次の人生も楽しいようになることを
祈るのみです!!
by 零 (2014-01-30 02:46) 

minsuke

零さん、コメントありがとうございます。
輪廻転生はお釈迦さまも教えています。
死んだらどこに生まれるかは、因果の道理で決まります。
善因善果 悪因悪果 自因自果のことです。
因は心、口、体でやる行いです。
それが阿頼耶識という我々の魂にすべて記録され残ります。
縁と結びついて、結果が起こるのです。
いいことをすれば、いい結果が起こり、
悪いことをすれば、悪い結果が起こります。
自分でしたことは、自分に返ってきます。
それらのことは、だいたい、日常生活でも感じられますよね。
現在の我々が、どういった行いをしているか見ていけば、
後生、どうなるかが分かるんです。
我々は仕方ないといっては、動物を殺して食べ、
都合悪いからといっては、虫を殺しますね。
心ではどうでしょうか。
何か不都合なことがあれば、あいつのせいで、こいつのせいでと
心の中で人を憎み、
人の幸福はしゃくの種、不幸を聞けば、心はニヤリとする。
みんなそんな心を持っています。
我々は気が付いていませんが、
どれほど悪をやっているか、それは、
にわか雨のようなものではなく、
バケツをひっくりかえしたような土砂ぶりのように
すさまじいものです。
仏教を聞いていかないと自分の心が見えてこないので、
分からないと思いますが。
そんな悪の造りどうしが我々ですので、
死ねば悪縁と結びついて、悪果が起こり、苦しむのです。
それが地獄です。
人間界は、比較的、悪縁が少ないので、
悪因と結びつかず、結果が起こらないだけです。
地獄は、悪縁だらけですので、想像を絶する苦しみとなるのです。
また、ご訪問ください。
徐々に分かってきますよ。

by minsuke (2014-01-30 03:21) 

minsuke

零さん、もうこのコメントを見ないかもしれませんが、
無間地獄(苦しみの一番激しい地獄)に堕つる悪因は、
仏教ではっきり教えられていて、
それは、五逆罪と法謗罪です。
これを一つでもするものは、
無間地獄に堕つると言われます。
五逆罪というのは、
①父殺し
②母殺し
③羅漢殺し
④和合僧を破る
⑤仏身より血を出す(いだす)
①と②の親を殺すに関してですが、
手にかけて殺すのはもちろんですが、
心で殺すのも同じ罪です。
何か嫌なことを言われたときに、
「じゃまだな」とか「あっちへいってくれ」
と思ったり、口で言ったりしますね。
これは親をおろそかにしていることですので、
地獄行きのタネとなります。
我々は、何気にいつもそんな種まきをしていますよね。
親の恩はものすごく大きなものと仏教で教えられています。
だから、それだけでも重大な罪になるのです。
③~⑤は割愛します。
法謗罪というのは、
「仏教など聞かんでいい、地獄なんておとぎ話だ、
仏法も鉄砲もあるか」
と言ったり、思ったりしますね。
阿弥陀仏の本願は人類が救われるただ一本の道です。
我々衆生を救うために、
阿弥陀仏はどれほど苦労されたか、
我々人間には聞いても分からないほどです。
仏法を謗ることは、その道を壊してしまうことなのです。
だから一番重い罪となり、無間地獄のタネとなるのです。
簡単に説明させていただきましたが、
またご訪問いただき、
仏教はどんなことを教えているのか理解していただきたいと
切に思います。
by minsuke (2014-01-30 08:20) 

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